cайт Бронислава Виногродского


"Схемы и разъяснения практики Тайцзицюань господина Чэня"


Дух (Шэнь)

Дух - это тончайшее дыхание Ци, которое возникает вовне, и нет никаких затруднений в его циркуляции и проникновении (продвижении). Между небом и землей любой предмет обладает в достаточной степени одухотворенностью и в человеке всегда есть достаточно одухотворенного настроения. И хотя мы существуем внутри органов чувств, костей скелета, но, тем не менее, дух полностью проходит через все части нашего тела, выходит за пределы его, объединяет сердце, руки, глаза. Повсюду есть дух, ибо если нет его, то наступает смерть, и тогда не сможешь выжить. И если нет в нем живости, тогда человек не может двигаться.

Дух человека в первую очередь должен меняться и проявляться в глазах.



Дыхание Ци

Что такое Ци? Это постоянство напряженного движения неба и иероглиф «движение» говорит о том, что тело неба является максимально напряженным и именно поэтому и движется. Это напряжение тела и есть дыхание Ци. Оно не закупоривается, не прекращается, не противоречит, не рассеивается, не отклоняется, не прислоняется, и таким образом являет собой срединное дыхание Ци. Если применять его непосредственно к питанию, то оно никогда не вредит мастерству гунфу, а направляющее дыхание Ци знаков Тянь и Кунь, это то же, что Мэн Цзы называл Вселенским дыханием Ци. Если коснешься естественного закона дыхания Ци, и оно пойдет поперек движения, тогда родится твердость. И если это дыхание Ци попадает в позицию, которую ты выполняешь тогда трудно достичь кругового вращения. Когда же все делаешь свободно и достигаешь волшебной легкости и чувствительности в приемах рук, сам чувствуешь, каким образом управлять руками, тогда не будешь стремиться продвигаться и не осмелишься отступать. Но если будешь только слушать движение другого человека, а сам останавливаться и тем самым не осмелишься держаться за движение крови и дыхания Ци, а будешь руководствоваться поперечным дыханием Ци.



Срединное рассуждение о срединном дыхании

Срединное дыхание Ци подразумевает срединность баланса. Это и есть уравновешенное дыхание, то есть средина - это средина, а дыхание - это дыхание. Средина подразумевает неотклонение и неприслонение, отсутствие избыточности и отсутствие недостаточности. Если говорить с точки зрения законов разума о дыхании Ци, на небе это Инь и Ян, это дыхание Ци Инь и Ян и пяти движений, это трансформация и рождение десяти тысяч сущностей, которые обладают формой, именно потому, что они обладают дыханием Ци. И именно потому, что человек принимает с неба это исходное главное дыхание Ци, он и существует. Дыхание Ци не отделимо от разумной закономерности, и наоборот. Если в дыхание Ци нет разумной закономерности, то оно не может быть определенным, и если в разумной закономерности нет дыхание Ци, то ей нечем приводиться в движение. Дыхание Ци и разумная закономерность питают друг друга, и разумная закономерность имеет свое отклонение в сторону дыхания Ци и наоборот. И тем самым получается реализация корыстных движений. Однако отклонение дыхания Ци создает движение поперек. И только когда и то и другое обретает срединность, тогда можно говорить, что это есть срединное дыхание Ци. Я считаю, что об этом нельзя говорить словами и если выражать образно, тогда это будет срединное дыхание Ци, а срединное дыхание Ци это то, о чем Мэн Цзы говорит как о вселенском дыхании Ци. Это то, о чем в «Книге перемен» говорится, что оно сохраняет и охватывает начальное дыхание Ци великой гармонии. Дыхание Ци не отходит от разумной закономерности. Речь идет о том, что дыхание Ци содержится внутри разумной закономерности Ли. И хотя в искусстве кулачного боя главным является приведение в движения дыхания Ци, но внутри него всегда есть разумная закономерность Ли, которая и управляет ним. И оно обретает эту срединность. И, конечно же, очень не легко выразить это словами. Поэтому речь идет о том, что дыхание Ци не отделимо от внешней формы и если постараться грубо выразить дыхание Ци словами, то нет ни одного уголка в теле, которое бы оно не заполняло и управляется оно сердцем. Сердце и дыхание Ци исходят из единого, и если способен слушать их приказы, то они являются движениями воли в почках. Механизм сердца приходит в движение и волеустремление следует своему сердцу, которое посылает эти сигналы. И пять органов чувств, все сто костей подчиняются ему и приходят в движение. И каждое движение имеет свое выражение в плоти, имеет свою субстанцию ощущений, и следует движению плоти. Есть то, что подразделяется на предыдущее и последующее, а есть то, что не подразделяется на предыдущее и последующее. Это то о чем говорится, что малое качество силы Сяо Дэ течет потоком, а большое качество силы преобразуется в великом пути Дао и движется повсюду, не вступая ни с чем в противоречия. Например, позиция Дань Бянь «Одиночный кнут» начинается с желания (движения) сердца. Сначала стремишься сомкнуть две руки, используя обратное вращение, соединяешь их и укрепляешь левую стопу, собираешь вместе правую и левую стопы, и тем самым контролируешь стремление сердца. Раскрываешь левую руку, то используешь движение по потоку, движешь правую руку - используешь движение против потока. Оба бедра делают усилие влево, следуя за правым и двигаясь против потока, а усилие макушки ведет грудную клетку и контролирует усилие поясницы. Внизу пах раскрыт и задняя часть ноги имеет центр. Если центра нет, тогда говорится, что нужно сомкнуть верх и низ вместе, и когда они сомкнуты, тогда все органы тела в своем усилии следуют ему, а все меридианы и каналы подчиняются в своем циклическом движении. И нет ни одного не охваченного этим осознанным усилием пространства. И если только есть послание от сердца, тогда все тело, все органы и кости, все его отдельные части, все усилия обретают качество силы Дэ. Все тело и внутри него маленькие отдельные части, следуют разумным законам и как только приходит в движение механизм сердца, все сто костей скелета слушают приказ и именно это имеется в виду, когда говорится, что маленькое качество силы движется по потокам, а большое разливается по великому пути. И если ты делаешь свое дело и не противоречишь законам, то срединное дыхание Ци движется в потоке и единое дыхание Ци пробивает и пронизывает все. Об этом и речь.



Рассуждения о срединном дыхание Ци, о вселенском дыхании Ци и крови

Срединное дыхание Ци и вселенское дыхание Ци немного отличаются друг от друга. Что же касается пары кровь и дыхание Ци, то они имеют сильные различия. Срединное дыхание Ци - это изначальное, главное дыхание великой гармонии. Это то, что в «Рассуждении о равновесии» Дун Юн определяется как неотклоняющееся и неприклоняющееся. Это ровный, постоянный, разумный закон, который управляет, который не является твердым и не является мягким и когда приходит время он всегда попадает точно. И именно с помощью этого направляющего Ци (если ты способен применять дыхание Ци) ты и ведешь свои руки. И нет в Поднебесной того, кто исчерпал бы его и если найдется такой, то это мог бы быть только такой человек гунфу которого совершенно. И если в наработке по периодам огня у тебя есть отклонения, пристрастия и нет середины, то ты не можешь достичь постижения срединного дыхания Ци, ибо тот, кто способен его постичь, уже не человек. И если бы я постиг его...

Ци само по себе цениться за свою срединность. И когда я говорю, что это срединное дыхание Ци, то речь не идет о том, что оно движется в середине органов и костей. Когда говорят о вселенском дыхание Ци, то в основном здесь речь идет о том, что в твердости смотришь вокруг и о том, что у Конфуция и Мэн Цзы определяется через образы дыхания Ци, которое можно познавать. Конфуций говорит о пределе гармонии и мира, а у Мэн Цзы образы дыхания Ци несут грани и углы и это само собой называется предельно великим и предельно твердым. Поэтому я говорю о том, что касается твердости, то прибывает оно во множественности, но нужно понимать, что именно через это принимается главное дыхание Ци.



Настороение (Цин)

Когда разумность дыхания Ци возникает вовне, то это создает настроение. Когда в контактах людей, в их коммуникациях происходит общение, то это называется человеческим настроением. Когда в тексте что-то возвышается или принижается, становится острым или выражается смутно - это называется настроением текста. Когда в бою стремятся принизить и для этого сначала поднимают или стремятся поднять и для этого сначала принижают, а в пространстве небесного механизма идет мощное движение энергии, то и в этом есть настроение. Если совершается бой, то обязательно есть и настроение. Тоже самое как вырезанный из дерева идол обычно мертвый, и когда змея ползет по земле откуда у нее будет тень, как можно увидеть живого дракона и живого тигра, и если человек видит это, то наблюдающий открывает рот от удивления и это все есть настроение. И если хочешь изучать путь Дао, то в искусстве боя нельзя обойтись без этого. Что касается приемов взаимодействия с людьми также нельзя не видеть их настроения. Как только видишь состояние людей, тогда человек, через отсутствие настроения, приближается ко мне, то что я могу сделать?



Облик (Цзин)

Частичное движение духа называется обликом. Это открытие и закрытие, собирание и отпускание, изгибание и выпрямление, накладывание друг на друга (подобно живописи), называется обликом. Облик неотделим от настроения. Точно также как настроение не отделимо от закономерности. Они связаны друг с другом. И если в сердце отсутствует стремление к тончайшему, то в искусстве боя тоже не сможешь нанести правильный удар. Правильный облик приводит к вопросу о том, как наносится удар и приходит ответ, что если следуешь правилам, которые существуют, тогда трансформируешь их и, в конечном счете, приходишь к постижению в духе всех этих правил. Ибо правила находятся во мне, и если правильно бьешь, тогда небесные цветы падают сверху и люди хлопают по столу, естественным образом выражая восхищение. Внутри есть настроение, вовне есть облик. Это тоже самое, когда прекрасная погода, на небе благостный ветер, который несет тепло весной, в дымке дает видение тополей, с которых летит пух, ясных гор, красивых вод, странствующих людей; все касается твоих глаз и поэт в сердце своем чувствует прилив вдохновения - это все есть прекрасный облик. И на основании этого можно себе представить, что такой же облик может быть в искусстве владения боем.



Постижение изначального принципа толкания Тайцзи Цюань

Вот человек рассматривает небо как отца, а землю как мать. Самое глубокое выражение этого заключается в дыхании Ци, Инь и Ян Великого предела. Случается изначальное брожение сути и рождается небо и земля, и это есть выражение данного закона. Три учения сходятся к этому, и именно он описывает вселенское устройство во всем его множестве явлений и предметов. И единое искусство боя разве не есть выражение этого закона? И если способен выйти за его внешнее проявление, то и там ты увидишь ту же единую закономерность. И именно поэтому этот бой назван Великим пределом.

Движение приводит к рождения Ян, а покой - к рождению Инь. Одно движение и один покой являются корнем друг для друга. Чистое дыхание поднимается вверх, грязное - опускается вниз, внутри точки бай Хуй достигается предел и единое тело управляется всеми ключами. Когда только приступаешь к учению, то применяешь наработку: сначала стремишься к сокрытому и откликаются пульсы, проходишь через заставы единого дыхания, видишь взаимное порождение рук и глаз, в живом движении не допускаешь разнузданности и подвижность. И все это есть действие дыхания Ци. Максимально великое, максимально твердое, прямое в питании, не наносит вреда, заполняет завалы, и небо и земля соединяются с высшим смыслом в пути Дао. И исходит оно из накопления; смысл накапливается и в циклической циркуляции движется в естественном круговороте единого дыхания Ци, которое в легкости своей подобно тополиному пуху, в твердости - металлу и камню, в свирепости - тигру, орлу в ярости, в силе движения - потоку воды, в незыблемости - горе. В продвижении таково, что ни один человек не сравниться в знании этого, в отступлении таково, что ни один человек не придумает имя скорости его. И когда постигаешь тончайшие законы, самые плотные принципы и закономерности, анализируешь, уходишь от этого, тогда соединяешь шесть пределов, складывая их, и отступаешь, укрываясь в тончайшие плотности, где в великом оно не имеет внешних границ, а в малом не имеет внутреннего. В срединной гармонии изначального дыхания Ци следуешь за смыслом, и смысл этот устремляется к целостности духа, постигаешь изменения и превращения подобно человеку-дракону и никто не способен постичь применение этого в сердце сознания. Таким образом, истинный секрет состоит в неотклонении и неприслонении, в отсутствии избыточности и недостаточности. Во внутреннем совершенствуешь организм, во внешнем контролируешь противника и во времени ограничиваешь должным. Исходишь из щедрости и простоты, и не отходишь от этого. Не загрязняешься, не залипаешь и не отрываешься, соединяешь кости и постигаешь тончайшие законы сердца; ощупываешь, накапливая истинную силу, и через долгое время поднимаешься в высшие области постижения.



Ясное объяснение Тай цзи цюань

Во всем организме человека сердце является хозяином и управляет плотью. То, что определяется как сердце - это сердце пути, т.е. осознание закономерностей. А то, что способно совершать циклические движения внутри законов определяется как дыхание Ци. В свою очередь, дыхание Ци - это пять движений Инь и Ян. Если отсутствует закон Ли, дыханием Ци ничто не управляет. Соответственно, если отсутствует Ци, то в законе Ли нечему двигаться. Поэтому эти два понятия неотделимы и опираются друг на друга. Это точно также как Великий предел коренится в отсутствии предела. Небо порождает человека таким же образом, как закон Ли и дыхание Ци рождаются в сознании. Ты ждешь и через некоторое время появляется знание, а закон Ли и дыхание-энергия в человеческом сознание движутся по циклу в отсутствии образных проявлений и находятся в осознании сердца. Они могут возникать изнутри, они могут ощущаться извне, и тогда рождается намерение смысла. Если брать ситуацию, когда еще ничто не родилось из начального хаоса и ничего не было, то мы видим, что потом рождается мельчайшая составляющая мысли и она является тончайшим проявление закономерности Инь и Ян, которая существует внутри него. И механизм следования природной естественности представляет собой форму сознания, о состоянии которой в человеческом сердце можно сказать, что срединность и неизменность в ней еще не родились. Когда эти свойства возникнут, тогда в сердце появляется форма, проявляется вовне либо движется сверху или снизу, слева или справа, спереди или сзади, в сторону или прямо, и закономерности всего тела обязательно присутствуют в этом во всей полноте.

Но при рассмотрении ситуации, когда форма еще не проявилась, мы определяем какой форме соответствует намерение. На основании этого наделяем его именем и, следуя за смыслом, берем начальную сторону проявления сознания, которая в это время как раз и представляет собой то, что определяется как имя формы. И каждый раз, когда оно появляется внутри, тогда пять органов чувств и сто костей следуют естественной ситуации, а дыхание Ци, Инь-Ян и пять движений движутся внутри. Это определяется так: движение приводит к рождению Ян, покой приводит к рождению Инь. Одно движение и один покой являются корнем друг для друга и именно об этом говорится, что внутри него есть Инь и Ян. И то, что внутри есть Ян, проясняет, почему именно таким образом проявляется основа Тай Цзи Цюань. И именно тогда, когда она проявляется внутри, то объясняет: что такое есть действие Ян и что такое есть действие Инь? Что такое Инь внутри Ян и что такое Ян внутри Инь? Практически невозможно передать смысл этого с помощью слов, но даже если ты выразишь это в речах, то все равно не сможешь исчерпать его значение. И тот, кто изучает тексты тот концентрирует свое сознание, нащупывая и постигая в течение долгих дней, и наконец прозревает речи мудрецов прежних времен. А с помощью циркуля и линейки, с помощью правил невозможно заставить человека понять. То есть каждое действие нужно повторить множество раз и тот, кто постиг его, не должен держаться слепо установлениям, но и не должен уходить от основ.



Тело (Шэнь)

Все искусство боя Цюань, хотя и представляет собой малый путь, но тем не менее нельзя в него не войти, ибо через малое видится большое. Поэтому когда ты выходишь на площадку, то нельзя рассматривать это как детскую игру и тело твое должно быть устремленным и представлять собой единую целостную прямую. И тогда во всех делах ты всегда будешь представлять собой целостную систему. Нельзя во всей полноте плоти проседать на какую-нибудь сторону и нельзя перевернуться и упасть. Все это искусство приводится в движение сознанием, которое движет кисти, кисти управляют локтями, локти руководят телом. И хотя ладони руководят телом, само тело имеет свою изначальную позицию. Когда рассуждают о плоти, тогда тело ведет их, когда говорят о руках, тогда руки ведут тело. И хотя бывают моменты, когда тело располагается не прямо, а идет вкривь и вкось, но внутри этой кривизны и косых движений храниться срединная прямота, за которую нельзя цепляться слепо. И если способен двигать по циркулю и ступать по угольнику, тогда не будет в суете рождаться движение сочленений, и соединение будет происходить естественным образом. И это соединение в удар всегда приближает тебя к познанию.



Осознание сердца (Синь)

В пространстве неба и земли человек является сосредоточением духа средь множества предметов, а сердце является максимальным сосредоточием духа среди пяти органов и ста сочленений, которые слушают каждое его движение, каждый его приказ. Таким образом, сердце является хозяином всего тела. И если органы и сочленения не следуют правилам и установлениям, то это не их ошибка. Это ошибка сердца. Мэн Цзы говорит, что если отсутствует понятие времени в структуре входа и выхода, то не знает она своего господина. И речь здесь идет только о сердце. И опять человек должен слушать единое сознание сердца с тем, чтобы постичь всю полноту бытия и прийти к видению его (сознания сердца) присутствия в теле. Но если видишь движение и отсутствие движения, и способен приводить в движение, тогда дух собирается внутри сердце.

Поэтому стопы тяжелые, руки поднимаются, голова прямая, глаза серьезные и все это есть осуществление отсутствия, где реализуется все. Внутри ничего не приводишь в движении, а сердце несется вовне. Тогда смотришь на него и не видишь, слушаешь его и не слышишь, вкушаешь, и не ощущаешь вкуса. И это то, что происходит в обычном поведении, когда все направлено вовне. На едином пути использования боя- цюань принимаешь все это, рассказывая о многом, проявляя многое, но выражается это в малом. Все это проистекает из справедливости и закона…в любых действиях нет, где бы это не присутствовало. И то, что выходит за пределы пути единого боя происходит отсюда и передается устно. Хотя и существуют многочисленные письменные источники, там об этом говорится очень мало. Если исходить из исторических хроник, то в них записывают различные мысли мудрецов, которые циркулируют повсюду, но не обязательно, что и здесь можно найти подробные объяснения. Но люди, которые занимались упражнениями, связанными с боем не знали этого и их техники из Великого предела развивались во внешние формы, в которых часто не была видна связь с тончайшим смыслом, сокрытым внутри. И то, что рассматривают как формы боя представляют собой последовательности фигур боя, последовательности дорожек и когда их пытаются упорядочить, то не могут объединить в одно целое. Поэтому неизвестно из каких законов они образуются, и какие законы проявляются в этих формах.

Также не известно, какие циклические энергии существуют в них. Поэтому когда приводят движение силы в этих формах, то действует закон Ли и закрытия и открытия улавливаются повсюду, но нет возможности не убавить, не прибавить и нет возможности что-то переместить и изменить. Тогда как естественное соединение заключается в том, что все соответствует только небесным законам и больше ничему. И подробное изучение (ощущение) складывается из того, что, направляясь далеко, ты исходишь из близкого и, поднимаясь на высоту, ты выступаешь с низкого. Из мелкого постепенно углубляешься, тогда не теряя пути, продвигаешься, а если не попадаешь на путь - останавливаешься. Если истощается сила собственного знания, то указания пути Дао истины приводят к исправлению твою волю, и ты концентрируешь дух и продвигаешься уже не по своей воле слой за слоем, изгиб за изгибом, а движешься и доходишь до предела. Тогда устремляясь к высокому, ты покоряешь эти труднодостижимые области уже не с помощью глаз, а используя принцип срединности и уравновешенности, приводя в движение сердце.



Намерение (И)

Намерение - это есть помысел моего сердца. То, что исходит из сердца, называется помысел. Это возникновение одной мысли. То же самое как если ты пишешь текст, то изображаешь иероглиф, опуская кисть, которая несет в себе помысел. Каким же образом он проявляется? Он видим в руках и речь выражает его вовне. Но исходит помысел из сердца, а потом передается в руки. И предельное его выражение представляет собой выражение настроений духа и то, что выражается из сердца, то направляет и формирует положение рук. И если появляется изменение, которое идет от сердца, то это отображается на позиции рук.

Если есть отклонение в сердце, то есть отклонение и в движении рук. Если человек в ровном состоянии, со спокойным дыханием Ци, тогда его работа руками и корпусом естественно правильна и пряма. А если же человек беспокоен, тороплив, суетлив или ленив и расслаблен, тогда положение рук обязательно будут кривыми и перекошенными. А если понимаешь суть в движениях и стремишься к равновесию, тогда все органы и движения костей формируются естественным образом и соотносятся с внутренним мерилом, циркулем и треугольником. Тогда истинные законы появляются в этом пространстве, и из небытия постепенно формируется сложная форма и воплощается в бытие. И если есть перекосы в движениях тела, это значит, что есть перекосы во внутренней правде и если внутри перекоса есть правда, тогда обязательно есть истинные помыслы, а если есть истинные помыслы, тогда единая нить смысла обязательно воплощается в твердости постановок и во владении потоком. В этой школе помыслы направлены на единство и тогда они исходят из законов в едином. А единство тренируется через дыхание Ци, и твердость в руках, в чистом виде, есть тренировка дыхания Ци. Когда дыхание Ци натренировано, тогда ударом руки можно убить человека. Но в конечном счете это все происходит из постижения законов Ли и помыслы мои можно узнать также, как и помыслы другого и если у меня есть желание учиться, то я направляю свое сердце на понимание того, откуда исходят помыслы.



Волеустремление (Чжи)

То, что помещается в сердце, называется воля. И каждый человек ценит крепкую, установленную волю. Если воля не установлена, то не сможешь сделать правильного суждения ни об одном деле, и тогда всю жизнь будешь находиться под влиянием других людей. Если сможешь установить волю тогда все законы сначала до конца, слой за слоем, изгиб за изгибом будут постигнуты и ты не осмелишься лениться или проявлять нерадивость, и, стараясь изо всех сил, будешь создавать единое поле. Это и называется волей. И обладание волей заключается, в конечном счете, в том, что когда ты делаешь дела, и делаешь неправильно, тогда терпишь поражение. И поэтому разве человек может не стремиться к укреплению своей воли.



Постоянство (Хэн)

Единство пути неба и земли исчерпываются постоянством. Постоянство это то почему солнце и луна соединяются с небом и способны светить долго. Четыре сезона изменяются, превращаются и способны создавать долго. Человек мудрости долго прибывает на своем пути и в Поднебесной все трансформируется, завершаясь. И разве постоянное искусство, где без лени стараешься и напрягаешься от начала до конца, не является выражением постоянства. Если ты создаешь только ростки, но на них нет соцветий, если есть соцветия, но на них нет плодов, то в книгах указывается, что в учебе самое ценное это постоянство. Конфуций говорил, что если у человека нет постоянства, тогда он не может стать настоящим врачом. То есть человек, применяя наработку, больше всего ценит постоянство. В воле наработка начинается с базового постоянства, и если ты создаешь эту наработку, пытаясь добиться заслуг и, в конечном счете, способен к постоянству, тогда обязательно победишь. Если нет - проиграешь. Воля и постоянство - это и есть главная тайна делания дел. И каждый учащийся должен знать это и стремиться к трезвости оценки происходящего. И видеть как люди, используя наработку, то делают, то останавливают свою работу, и в конечном результате не достигают успеха. И если они не делают свою работу, а потом на кого- то обижаются, то разве способны они достичь чего-либо настоящего.



Разумность (Ли)

Разум это узор ритма соединения неба и земли. Это инструмент и мерило человеческих дел. Если следуешь естественности его природы, если следуешь обусловленности его дел так, чтобы они соединялись с сердцем человеческим , тогда постигнешь разумный закон неба и поймешь, что он заключается в одном открытие и одном смыкании. И в этом нет никаких нарочитых усилий, а все это естественно соотносится с небесным движением. Именно этим исчерпывается мой путь.



Трансформация (Хуа)

Трансформация - это преображение правил и мерил. Существует два облика преображения: созидательное преображение Цзао хуа и духовное преображение Шэнь хуа. Цзао (созидание) говорит о том, что начинается преображение. А преображение говорит о том, что происходит окончание. Говоря о духовном преображении, имеется в виду то, что Конфуций в семьдесят лет начал следовать желаниям своего сердца и нарушать законы. Об этом и речь. В овладении искусством боя ты упражняешься, и снова упражняешься, и нет никаких внешних форм, за которые ты должен цепляться. Следуя намерению изменчивости дракона, трансформируешься, стараясь ухватить неуловимое, и вслед за мыслью сам совершаешь действо, создавая правила и меры, которые никто не может определить и установить. Когда искусство твое достигает этого уровня воистину оно становиться пронизанным духом, ибо закон великого предела возникает в отсутствии окончаний и завершается в отсутствии следов. В отсутствие начала и отсутствие окончания движется по кольцам и приходит к созиданию видения. И хотя искусство боя представляет собой малый путь, но, тем не менее, через малое видишь великое. И поэтому разве можно пренебрежительно говорить об искусстве боя.

Опрос: 

В чём Ваши цели и ценности?





Знаете ли вы


Керамические, а затем и фарфоровые изделия появились в Китае около 10 тыс. лет назад. Сейчас фарфор - символ китайской культуры.