cайт Бронислава Виногродского


Рассуждение о чиновниках






Из текста "Пять движений", перевод Бронислава Виногродского



После того как пришла эпоха трех Августейших и пяти владык. Были разные обозначения чиновничьих функций, так как существовали разные символические обозначения, то были и не одинаковые прозвания, они могли называться по именам птиц и драконов, или же по именам огня и облаков, но во всех случаях шло или обращение внимания или вверх неба, или обращение внимания вниз в землю.

В соответствии с делами определялись ситуации и функциональные поля, и хотя есть разные поколения и времена, тем не мене не было противоречия по Пяти Движениям. Что касается времени Чжуань Сюя, то там определяли функции чиновника на основании человеческих дел ситуации. То есть, на Юге непосредственно управлял управляющий Югом под название Чжун, который регулировал дела Неба, соотносящиеся с богами.

На Севере управлял управляющий Севером Ли, который управлялся с делами, связанными с народом, и поэтому боги и народ были нераздельны. Когда на престол вошел владыка Гао Синь, то он обозначил функции чиновников по Пяти Движениям и так как Гоу Манн управлял движением Дерева, а Чжоу Жун управлял Движением Огня, а Жу Шоу управлял движением Металла, а Хоу Тху управлял движением Почвы, а Сюань Мин управлял движением Воды. На основании этого они владели своими функциями.

А у владыки Шао Хао было четыре сына, которых звали Чжун, Гай, Сю, Си. Чжун выполнял функции Гоу Манна и был духом, выполняющим функции Движения Дерева. Гай был духом Жу Шоу и выполнял функции духа движения Металла, а Шу и Си представляли собой Сюань Минь - темную тьму и выполняли функции духа Воды. Владыка Чжуань Сюй, сына у него звали Ли и он был Чжу Жуном и он выполнял функции движения Огня.

У владыки Гун Гунн сына звали Гоу Лун и он выполнял функции Хоу Ту, духа, управляющего движением почвы. Эти пять духов в жизни своей достигли высшего уровня в обществе и после смерти стали почитаемыми богами. В соответствии с этим распределяется и пять видов ритуальных действий, которые соотносятся с пятью движениями.

В "Книга династии Чжоу" (Чжоу шу) говорится: "У Ван сделал лагерь на реке Ло, но не завершил его, но когда не завершил, то боги четырех морей все собрались там, и было сказано У Ван божественный, бессмертный и он должен знать наши имена. Если он не знает, то его поразят наводнения и засуха, а в следующем году дожди и снега были больше десяти декад, глубина водоемов повысилась больше, чем на чжан. Пять великих мужей, а колесницам по пяти упряжкам приехали, установились у врат Вень Вана".

Тай Гун сказал: "У колесниц нет следов, это превращение людей, он послал людей, которые держали рисовый отвар, поднести его, сказав: "не знаю каким образом распределить высших и низших".

Следующие всадники сказали: "Сначала подайте владыке Южного моря, потом владыке Восточного моря, потом владыке Северного моря, и потом владыке Западного моря, потом управляющему реками Хе Бо , потом управителю ветра Фен Бо , потом наставнику дождя Юй Ши ".

У Ван спросил Тай Гуна, какие у них Имена. Тай Гун сказал: "Бог Южного моря именуется Чжу Жун, бог Восточного моря именуется Гоу Ман, бог Северного моря именуется Сюань Минь, бог Западного моря именуется Жу Шоу"

В тексте главы "Установления по месяцам" (Юэ лин) из "Записок о ритуале" (Ли цзи) говориться: "В весенние месяцы дух их Гоу Ман, в летние месяцы дух их Чжоу Жун, в центральный месяц почвы дух его Хоу Тху, в осенние месяцы дух его Жоу Шоу, в зимние месяцы дух его Сюань Мин".

Таковы духи пяти сторон, и они соотносятся с пятью движениями. Кроме того, Желтый император распределил позиции трех князей Гуннов, которые символизируют звезды трех террас и Фэн Хоу - владыка ветра соотноситься с верхней террасой, Тянь Лао, Небесный старец, соотноситься с нижней террасой и У Шень, Пять Совершенно Мудрых, соотносятся со средней террасой. Кроме того он распределил двух надзирающих слева и справа, которые так же определились по Пяти Движениям.

Таким образом, четыре функции управления распределились по четырем сторонам, они определились и берут за образец четыре сезона, Яо использовал четырех детей Си и Хе, которые распределили функции управления вершин по четырем временам, и назвал их четыре вершины, четыре пика.

Тай Гун сказал: "А Тай Ши великий наставник представляет собой служащего, не жалеющего живота своего. Он должен использовать лучшее в человеке и поэтому называется Цянь И, Впереди Сомнений, который постоянно находиться впереди и разрешает все сомнительные дела".

Следующий великий чиновник Тай Ши, великий посланец является чиновником или слугой живота, второй - слугой ушей и глаз, и он управляет слухом и зрением, он находиться позади человека и он называется Хоу Чэн, Принимающий Сзади, и постоянно стоит сзади и он принимает погрешности хозяина и, следовательно, свидетельствует о них пред небом.

Тай Чжуан, Великий Передающий, является духом когтей и зубов, и исполняет функцию обороны и защиты. Он является героем среди людей и поэтому является помощником слева, он помогает хозяину владыке управлять делами, в которых есть ущерб и он стоит слева и отражает трудности, которые выпадают на государя.

Тай Бао, Великий Защитник, - это слуга крыльев и оперения. Он отвечает за отслеживание и контроль и он является стражем человеческим и поэтому называется Ю Би, Помощь с права и находиться справа, помогает хозяину человека отвращать искажения.

После того, как устанавливаются четыре помощника, тогда прародитель находится в состоянии покоя и отсутствия вовлеченности. Все сто родов уравновешены и им нет вреда. Если не представлены четыре помощника, то это тоже самое, что не готова клетка для тигра, как на переправах через речку нет лодки.

Если правитель не знает обязанностей современности, не знает каким образом, происходят связи с дальними сторонами, не думает о взаимодействии с удельными правителями, не сообщается через речи и слова, его действия и движения не соотносятся с верами ограничений, тогда с ним начинает соперничать Великий наставник - Тай Ши.

Если он не знает небесных превращений, не знает суть дней по звездам и календарю, движений и покоев небесных функций, звуков и вибраций колоколов, изменений и странностей в горах и долинах, не совершенен в пониманиях истоков катастроф и вреда, тогда Тай Ши, Великий Хореограф, упорядочивавший небесный узор начинает соперничать с ним, когда издаются приказы и указы, они не соответствуют с мерами и уровнями прежних Ванов.

Если нет ритуалов в отношении с великими сановниками, если есть искривление пути Дао в народе, если нет равного и справедливости в распределении наказаний, и если веришь только в свою собственную силу и доверяешь только себе, если нет силы в своем собственном управлении, и одновременно ты не любишь своих слуг и помощников, тогда с тобой соперничает Тай Чжуань - Великий передающий.

Если в твоем одеянии, в шапке, и в твоей колеснице нет соответствия, гармонии украшений, если в отношении и в уступках Ты не отстаиваешь правильное звучание, если придаешь распутству, делам, азартной охоте, если утонул в пьянстве и плотских утехах, если нет почтительности в храмах предках.

Если теряются меры в колесницах и одеждах, если нет сдержанности в поведении при дворе, тогда с тобой соперничает Тай Бао - Великий охранитель.

Таким образом, описываются функции чиновников по четырем временам, распределяются обязанности по четырем вершинам. Принимающий, впереди управляет летом, принимающий сзади управляет зимой, помогающий слева управляет весной, поддерживающий справа управляет осенью.

Во времена Ханьского Юя имен чиновников было уже сотня.

В "Книге Писаний" (Шан Шу) говорится: "Для ста служащих - наставничество и наставничество. Во времена Инь, имен чиновников определили сто двадцать. Они соответствовали великому числу Инь и Ян неба и земли. Поэтому было три Уна - Высших князя, девять сановников - Чинь, двадцать семь великий мужей - Тай Фу, и восемьдесят один главный воин - Юань Ши. Три на три сочетались они между собой и в сумме давали сто двадцать".

"Записки о поколениях владык и правителей" (Ди-ван ши цзи) говорилось: "Иньский Тан спросил Инь Чжи, обратившись к нему. В древности была установлена должность трех высших князей - Сань Гун, трех Гунов, сановников, знаменитых мужей Тай у, и главных воинов Юань Ши. Таким образом, Чи ответил ему: "Три князя - это те, которые за правителя делают дела, помогая ему. Девять сановников утраивают функции Гунов, делая дела, великие мужи утраивают функции сановников, и главные войны утраивают функции великих мужей. Поэтому функции утроение производиться еще утроением, это определяется как исходная основа в делах. Если не теряется исходная основа в делах, тогда и внутренняя и внешняя управляется единым образом. А каким образом отходит от этого?" Чжи ответил: "Три Гуна познают сообщения неба и земли. Соответствуют превращениям, глубина которых неисчерпаема, различают настроения множества предметов, и выражения в речи - достаточно их определить как уравновешивающих, гармонизирующих Инь и Ян по четырем сторонам. А так же определяющим меру ветра и дождя, если они действуют таким образом, то их можно выдвигать ставя их на должность трех Гунов, таким образом дела трех Гунов определяется постоянством пребывания на пути".

Девять сановников не выходят за пределы четырех времен, устанавливают сообщения по каналам и рекам, управляет дамбы и заграждения. Отвечает за посадку пяти видов злаков, и устанавливаются сообщения в земных структурах, они способны постигать, то от чего будет польза и то от чего она не будет, если они ведут таким образом, то это достаточно чтобы избегать надзора девяти сановников. Таким образом, дело девяти сановников - это соблюдение постоянства в качестве силы Дэ. Великие мужи определяют образы народа во входах и выходах. Они принимают и отдают все толкования и объяснения вместе с народом. Они сообщаются человеческими делами. Они действуют внутри и используют веревки, для создания узлов, не наносят вреда в речах. И говорят достаточно, чтобы были правильные законы поколений. Не вредят телам, делают сообщения по заставам и мостам, наполняют склады и кладовые, и ведут себя таким образом, что достаточно выдвинуть человека на должность великого мужа, ибо дела великого мужа, это постоянство и протест - Жень. Главный воин знает справедливость и не теряет сроков, он славен заслугами в деле, и не присваивает тебе единовластия, будучи уравновешенным или правильным, он силен в увещеваниях, правде и не склонен к измене и обману, в частном он устанавливает общее, тем самым способен построить систему уровней и мер. Если он ведет себя таким образом, то его можно выдвигать на главного война. Ибо дела главного война заключаются в сохранении постоянства в справедливости.

Когда определяется путь, доброта и справедливость, тогда поднебесная выправляется. Говорится: "Три Гуна представляют собой слуг, выполняющих функцию бедер и голени. Девять чиновников представляют собой функцию предплечий и бедер. Девять сановников - это функции слуг ладоней и стоп. Великие мужи - это функции жил и сухожилий. Главные мужи, главные воины - это функции плоти и мышц.

Конфуций говорит: "Три Гуна символизируют пять вершин. Великие сановники берут за образец третье января. Двадцать семь великих мужей берут за образец горы и утесы. Восемьдесят один великий муж берут за образец долины и холмы, три Гуна на небе осуществляют три возможности Сань Нэн, девять сановников - это северный ковш, а тот, что соотноситься с малой утонченностью Шао Вэй созвездия - это великий муж и категории Лан Вэй - это главные войны, в сумме дает сто двадцать, таким образом сохраняется великое число".

В тексте "Название" (Хе Чэн Ту) в схеме в искренности в соединении говорится. Когда небо действует не в одиночку, тогда приходит в движение Инь и Ян. Тогда есть помощь и поддержка в установлении связи, и соединения происходят по двум шестеркам. Тройка осуществляет движение, тогда три возможности по шести звездам пара за парой дают сопоставление. Таким образом, действует три Гуна. И три - это есть возникновение Янской сущности - девятки. Поэтому в северном ковше девять звезд, которые соответствуют девяти сановникам, три на девять - это двадцать семь. Поэтому есть звезда Ше Ти, Шао Вэй, Сы Кун, Чжи Фа и У Чжу Хоу, и звезд в них двадцать семь, в этих созвездиях. Это есть действия великих мужей.

Девять на девять восемьдесят один. Поэтому в созвездиях Ней Лье, Бэй Вэй, Ге Дао, Лан Вэй, Фу Куан Тянь Цзы всего 81 звезда и они соответствуют главным войнам. Всего получается 120 чиновников, внизу они соответствуют 12 месяцам, и по числам Цзин и Вей происходит движение энергии пяти субстанций ощущений Бин, этим самым устанавливается императорский двор их чиновников.

В "Книге Писаний" (Шан шу) говориться: "Устанавливает в должности Тай Ши, великого Наставника Тай Гуань, великого передающего, Тай Бао, Великого Хранителя, который и есть три Гуна, три князя".

Когда говорят о пути и системе создания союзных народов, когда постигают закон Инь и Ян, то чиновники обязательно присутствуют в этом, и доводят все это до людей.

В тексте "Хуай Нань-цзы" (Хуай Нань-цзы) говориться: "Те, кто превозносят в поднебесной выше всех представляет собой три Гуна, те, кто выше всех в одной стране - это девять чиновников, те, кто выше всех в одном уезде - это двадцать семь великих мужей, те, кто выше всех в одном районе - это восемьдесят один изначальный воин."

В тексте "Название" (Гань Цзин Фу) говориться: "Если на должностях трех Гунов не соответствующие люди, тогда рушатся горы и смещаются звезды в созвездиях трех возможностей. Если по девяти сановникам действуют не соответствующие люди, тогда нарушается течение рек и потоков, и противоречит движение звезд Фу Син. Когда на должности великих мужей не соответствующие люди, тогда происходят оползни разрушения на горах и холмах. В созвездиях Шао Вэй происходят патологические изменения. Когда на должности главных мужей не соответствующие люди, тогда разрушаются долины и приборки, теряется точность равновесия, поддерживающие основу Пу Куан. Тем самым правитель Ван обращает свой взгляд верх, наблюдая образы неба, обращает свой взгляд вниз, вглядываясь в уровни земли. И посредине выбирает одаренных, которые готовы принять на себя ответственность. Те, кто принимает на себя ответственность, соответствует своим позициям, тогда государство процветает и народ спокоен, если на должностях находятся не соответствующие люди, тогда в стране опасность и народ в плохом состоянии".

В "Книге Перемен" (И цзин) говориться: "У треножника поломалась ножка, перевернулась жертвенная еда для Гуна, это указывает на то, что в должности трех Гунов, трех князей потеряны соответствующие люди, это подобно тому, как к треножника ломаются ножки и он не способен вместить в себя содержимое.

В тексте главы "Чжоусские чиновники" (Чжоу гуань) "Записок о ритуале" (Ли цзи) говорится: "Небесные чиновники - это Чжун Цзай, земной чиновник - это Сы Ту, чиновник управляющий весной - это Цзун Бо, чиновник управляющий летом - это Сы Ма, чиновник, управляющий осенью - это Сы Коу, чиновник управляющий зимой - это Сы Кун, Чжун Цзай отвечает за подсчеты и ведения документов, Сы Тоу управляет землей, Чжун Бо управляет ритуалами и музыкой, Сы Ма управляет войнами и оружием, Сы Тоу управляет наказаниями и штрафами. Сы Кунь управляет созиданием и строительством".

Конфуций говорит: "Чиновник Чжун Цзай - это тот, который создает путь Дао, чиновник Сы Ту - это тот, который создает качество силы Де, чиновник Цзун Бо, это тот который создает доброту Жень, чиновник Сы Ма - это тот, кто создает мудрость. Чиновник Сы Коу - это тот, кто создает справедливость и сановник Сы Кун - это тот, кто создает ритуал.

Если есть передача пути, тогда в государстве порядок.

Если есть передача качества силы, тогда в государстве покой.

Если есть передача доброты, тогда в государстве гармония.

Если есть передача мудрости тогда в государстве мир.

Если есть передача ритуала, тогда в государстве устойчивость, если есть передача справедливости, тогда есть передача совершенства, завершенность.

Если же в соответствиях нет правильного распределения, если в ритуалах нет ясности, если в исправлении законов нет единства, если в ста делах теряются связи, то это называется смута. Когда смута - это, значит, нарушена функция Чжун Цзай и тогда земля не будет родить растения, а предметы богатства не будут множиться, люди будут испытывать голод и холод, не будет осуществляться правильное обучение, в обычаях и нравах будет поверхностная смута, люди будут скитаться, уходя от своих мест. Это называется беда - Вэй.

Если есть состояние беды или кризиса, тогда разрушается функция Сы Ту - тогда нет родственности между отцами и детьми, тогда нарушается порядок отношений между старшими и младшими, тогда волеустремления противоречат и возникают конфликты между государем и слугами, между верхом и низом и это называется Пу Хэ - отсутствие гармонии.

Когда есть отсутствие гармонии, нарушается функция Цзун Бо. Способные и даровитые не попадают на должности и не получают необходимых титулов. Тогда в трудах и заслугах теряется правильность наград и жалований. Тогда воины и бойцы страдают от болезни и обиды. Тогда солдаты слабые и их нельзя применить. Это называется отсутствием мира. Когда нет мира, тогда разрушается судьба. Тогда наступает смута и путаница в наказаниях и казнях. Тогда нельзя справиться с пороком и обманом. Это называется отсутствием справедливости. Когда нет справедливости, тогда нарушается функция Сы Коу. Тогда нет возможности использовать меры и веса. Тогда теряется разумность в действиях, допускаются ошибки в движениях. Тогда не строятся и не демонтируются города и стены. Тогда теряются места для ценных предметов. Это называется бедность. Если есть состояние бедности - нарушаются функции Сы Кун.

Таким образом, в древности правители по сезонам исследовали качество силы Дэ и справляли уровни и образцы. Тем самым наблюдали порядок и беспорядок. Если качество силы было полным, тогда совершенствовались образцы и закон. Если качество силы не было полным, тогда разрушались области управления. Законы должны быть сильными.

В главе "Небесный узор" текста "Хуай Нань Цзы" говорится: "Востоку соответствует чиновник, управляющий полями Тянь Гуань. На юге действует Сы Ма - отвечающий за войска. На западе действует Да Ли - Великий разум. На севере действует Сы Кун - управляющий пространством. И в Центре действует Ду Гуань - чиновник управляющий столичным городом.

В тексте "Обильные росы "Весен и осеней" (Чунь-цю фань лу) говорится: "Дерево соответствует чиновнику Сы Нун - управляющему сельским хозяйством. Огонь - это Сы Ма - ведающий войсками. Почва - Сы Кун - управляющий пространством. Металл - это Сы Ту - управляющий людьми, и вода - это Сы Коу - управляющий разбойниками. Это и есть соответствие функций с пятью движениями".

В тексте "Чжоусские чиновники" (Чжоу гуань) Чжун Цзай управляет подсчетами и отчетностью, Сы Ту управляет землей, здесь нет назначения, указывающего на центр. Но смысл назначения в текстах "Хуай Нань-цзы" (Хуай Нань-цзы) и в тексте "Обильные росы "Весен и осеней" (Чунь-цю фань лу) совпадает. Когда весенний чиновник управляет ритуалом и музыкой, это происходит потому, что ритуал уравновешивает отношения верхов и низов, а музыка гармонизирует настроение человека. И то и другое соответствует качеству доброты. Поэтому говорится, что Цзун Бо - чиновник, который создает доброту. Доброта соответствует дереву - это восток.

В "Хуай Нань-цзы" (Хуай Нань-цзы) и в тексте "Обильные росы "Весен и осеней" (Чунь-цю фань лу), кроме того, говорится об управлении сельском хозяйстве. Это потому, что весна берется как корень сельского хозяйства, а летний чиновник применяет оружие и войска, потому что летняя энергия яростная и горячая. Это символ воинов, однако, наказания и штрафы сводятся к Сы Коу. Сы Ма с помощью ритуальных мер уравновешивает эти наказания. Он лишь управляет этим, но не применяет наказания.

Тексты "Хуай Нань-цзы" (Хуай Нань-цзы) и "Обильные росы "Весен и осеней" (Чунь-цю фань лу) в этом сходны. Сильный чиновник управляет наказаниями и штрафами, потому что такова изначальная природа металла. Он управляет погибелью и разрушением.

В "Хуай Нань-цзы" (Хуай Нань-цзы) чиновник Да Ли - Великий разум управляет наказаниями.

В тексте "Обильные росы "Весен и осеней" (Чунь-цю фань лу) Сы Ту - это лишь другое имя, но действия те же самые. Поэтому говорится: "Сила применяется по временам и тогда создается великая разумность". Сы Ту - это зимний чиновник и он управляет строительством и созиданием. Ибо в зимнее время множество предметов собирается в хранилище, множество чиновников и сто видов рабочих отовсюду стекаются на свои места и создают утварь которая используется для дел правителя".

В тексте "Хуай Нань-цзы" (Хуай Нань-цзы) то же самое.

В тексте "Обильные росы "Весен и осеней" (Чунь-цю фань лу) рассказывается о чиновнике Сы Коу , что он управляет законами, образцами. Он должен делать людей мирными и прямыми. Это подобно тому, как вода способна выравнивать и уравновешивать. Поэтому и говорится: "Когда удержат законы образцы, и в этом нет равенства, а наоборот есть предпочтения, тогда наказывают и порицают, ведь почва преодолевает воду, таким образом, вода рассматривается как ровная и прямая. И хотя по пяти циклам идут изменения в силе, имена чиновников меняются по временам, но действия и применение ситуаций пяти движений по своим законам повсюду одно и то же. Таким образом, Яо выровнял воды потопа и взял на себя функцию Сы Кунь , управляющего пространством и девять видов почвы были собраны , и Боу И установил последовательность жертвоприношений и почитания предков. Таким образом было создано три вида ритуала. Сы Ту он с почтением поведал о пяти видах обучения, правильно построил всех воинов и наставников, просвятил о применении образцов и наказаний. Таким образом он разделил функции и должности и создал систему чжоуских чиновников и слуг. С древности число функций чиновников происходит от тройки и предел его восемьдесят один. Ибо Ян завершается в тройке, доходит до своего предела в девятке, поэтому от трех гуннов переходит к девяти сановникам и девять раз по девять создает систему восьмидесяти одного. Это предельное число вибраций Хуан Цзун - Желтый колокол. Поэтому для почтенных функций чиновников берется это начальное число, для высших функций чиновников берется начальное число, для низших функций чиновников берется конечное число. Здесь не говориться о единице, потому что единица - это главная энергия ЮаньЦи . Она соответствует сыну неба, поэтому прозвище сыну неба - это Юань Шоу , Главная голова. С тем чтобы, выразить наличие единого в отсутствии двойственности.

В "Книге Писаний" (Шан Шу) говориться: "Юань Шоу - главный за главный, светел и ясен, чиновники - это не единства главного, их система начинается с тройки. В династию Чжоу было только шесть сановников Си, тем чтобы сообщалось это понятие с понятием Лю Хэ. Так как шестерка отсутствует, то устанавливают шесть слоговых, таким образом, по временам происходили замещения и изменения. Все равно смысл проистекал из пяти движений, поэтому в три эпохи, когда создавал систему чиновничьих функций, все это ограничивалось девяткой, и существовало три степени чиновников воинов, высшая степень - это была степень первого приказа, средняя степень - чиновников воинов второго приказа, верхняя степень - чиновников воинов третьего приказа. Было три степени для Дай/великих мужей, нижний ТайФу - четвертый приказ, средний ТайФу - пятый указ, нижний ДайФу - шестой указ, и сановников над верхним было еще три: младший сановник - седьмой указ, великий сановник - восьмой указ, всеобщий князь Гунн -девятый указ. Три на три дает девять, это есть правильное число Ян, в конце эпохи указы подразделяли на категории, но и они не выходили за пределы девяти. Однако, единица соответствовала высшим рангам чиновников, а девятка - это низшие ранги чиновников, в зависимости от этого и брали степени указов, и таким образом исходили из верхнего указа, и по порядку шли вниз, давали имена чиновникам, следовательно, множественность указывалась на тяжесть, а разряды имели свою последовательность, и единица находилась впереди и, поэтому, единица имела благородный статус, таким образом, позиции распределялись по числам пяти движений".

Сейчас мы рассмотрим соотношение стволов и ветвей, с системой чиновников.

В тексте "Традиция Пяти Движений "Всеобъемлющей модели" (Хун фань У Син чжуань) говорится: "Знак Цзя представляет собой Цан Цао, который выполняет функции надзирающего за сельским хозяйством.

Знак И - это Ху Цао, который выполняет функции надзирающего за числом людей.

Знак Бин - это Цы Цао, который выполняет функции надзирающего за ссорами и конфликтами.

Знак Дин - это Фу Цао, который выполняет функции за тюрьмами и поимкой преступников.

Знак У - это Гун Цао, который выполняет функции надзирающего над смещением в должности чиновников.

Знак Цзи - это Тянь Цао, который выполняет функции надзора над всеми домашними животными.

Знак Гэн - это Цзинь Цао, который выполняет функции надзора за деньгами и тканями.

Знак Син - это Вэй Цао, который выполняет функции изначального посланника.

Знак Жень - это Ши Тао, который выполняет функции управления и самообразования.

Знак Гуй - это Цзи Цао, который выполняет функции приема и передачи,

Знак Цзы - это Чжуань Шэ, который отвечает за вход и выход, за ограничения и установление ритуалов входа и выхода, это Сы Тун, который управляет или удерживает полководцев, создавая порядок.

Знак Инь - это Ши Гуань, который создает уровни и объявляет цены продажи и покупки.

Знак Мао - это Сян Гуань, который создает пять видов учения в делах, связанных с родством.

Знак Чэнь - это Шао Фу, который отвечает за золото, бронзу, монеты и материю.

Знак Сы - это Ю Тхин, который распространяет книги и документы.

Знак У - это Вэй Гуань, который отвечает за поимку преступников.

Знак Вэй - это Шу Гуань, который отвечает за наличие вкусовых ингредиентов в продуктах.

Знак Шэнь - это Ку Гуань, который отвечает за оружие и утварь.

Знак Ю - это Цан Гуань, который отвечает за накопление пяти видов знаков.

Знак Сюй - это Юй Гуань, отвечает за наказание и введение запретов в обществе.

Знак Хай - это Цзай Гуань, который отвечает за заполнение сокровищниц всем необходимым, стволы и ветви соотносятся с чиновниками и изначально связаны с функциями пять движений, и даже модно объяснить их смысл, но не будем стараться сделать это совсем точно".

И Бень говорит: "Чиновник, связанный с печенью - это Вэй Цао, характер Дерева - это доброта, Вэй Цао управляет войнами и солдатами, которые должны обретать доброту.

Знак Синь сердце - это чиновник Ху Цао, природа Огня - это Ян. Ху Цао управляет ритуалами, связанных с установлением брачных обрядов.

Чиновник легких - это Цзинь Металл . А природа Металла - это крепость, и он управляет бронзой и железом.

Чиновник почек - это Цан Хао, природа Воды - это Инь, который концентрирует и накапливает предметы, Тан Тао зимой собирает запасы, прежние Ваны в зимнее солнцестояние перекрывали заставы, не разрешая странствовать купцам, с тем чтобы не произошла потеря Инь.

Чиновник селезенки - это Гун Цао, почва природы - это вера, и она распространяется на все четыре стороны, Гун Цао прислуживает государю, и с верой принимает и дает учение на четыре стороны. Вэй Цао через тюрьмы выполняет функции Сы Кхунь, управляет солдатами и войнами, закрывает крепко тюрьмы и ловит беглых. Если происходит какое-то распутстве и обман, тогда появляется медведки.

По природе, Дерево - это спокойствие, и оно сообщается с общей природой всех остальных сущностей, и поэтому в народе едет рыбу и поэтому связано с следованием и разного рода животных, Фу Цао помогает, накапливает функции Чжуань Ше, он управляет известными книгами, и военными списками.

Чжуань Ше управляет гостями, которые приходят и если он порочен и обманывает, тогда народ уходит из своих мест рождения, а Фу Цао управляет народом, приносит пользу тем людям, которые живут в своих местах, и берет с них доход и поэтому все уходят оттуда.

Цан Цао выполняет свою функцию для кухни, и управляет отдыхом, потому что кухня Шу - управляет принятием даров, и если есть отклонения от истины и обмана, возникают разбойники и бандиты.

Цан Хао принимает на себя подарки от людей и он начинает преодолевать, давить на сто родов, приводя их к бедности.

А Гун Цао через Сяо Фу выполняет свою функцию и по двум предыдущим функциям подводит итоги, ведя отчетность.

Сяо Фу - малая функция так же применяется по четырем функциям хранилища, таким образом, в малом хранилище берется и принимается малого рода продукции, управляет в свою очередь яствами и зернами, у Гун Цао два хранилища, и поэтому на пять чиновников есть шесть хранилищ , все он соотносятся с Гун Тао, если здесь есть тоже нарушение правды, тогда тигры и волки поедают людей, а функция Гун Тао состоит из наказания и страха, Если внутри есть обман, нет правды, тогда волки тигры, разбойники и бандиты грабят и убивают народ, если наверху есть неправда, подлость, тогда внизу смута. Цзинь Цао имеет хранилище, в котором он содержит оружие разного рода и ведает он поимкой преступников.

Если там есть тоже обман тогда повсюду возникают в городах преступники, и бандиты, воры. И если здесь с обоих сторон происходит действие, то Цзинь Цао управляет собирание налогов на рынках, тогда нет справедливости с купцами на рынках.

Таким образом, по Пяти движением есть распределение по пяти сокровищницам, в органе Цзан и шести хранилищем органов Фу, таким образом, имена чиновников объясняются отсюда.



Из текста "Пять движений", перевод Бронислава Виногродского

ОБЩЕСТВО

Опрос: 

В чём Ваши цели и ценности?





Знаете ли вы


"Кун-фу - это не война. Ты знаешь, что должен выиграть, но выиграть у самого себя." Брюс Ли.