cайт Бронислава Виногродского
Могилы и духи
Рассказывает Ван Да-ю - ученый в области культурологии, антропологии, фэн-шуй. Комментирует Бронислав Виногродский. Семинар по фэн-шуй, 2006 год.
Ван Да-ю: Здание, в котором живет человек, называется янским жилищем. Иньское жилище - это место, где живет душа мертвого человека. Человек умер, и ему тоже нужно иметь свое жилище. Этим жилищем является могила.
Б. Виногродский: Обратите внимание, на то, о чем идет речь. Это понятия абсолютно другой культуры. Суть места могилы не в том, что там лежат останки, хотя это тоже важно, но в том, что душа селится в том же месте, где захоронено тело. Играет роль место, поскольку душа живет не в разлагающемся теле или костях. Место, которое оборудуется для захоронения, выбирается для поселения души. Это очень важно.
Главное, чтобы место, куда кладется тело, подходило для обиталища души, но у нас об этом нет вообще никаких знаний. Этими вопросами занимается иньский фэн-шуй. Если прах будет развеян, душе негде будет жить. Я почти уверен, что здесь нет никого, кто бы по-настоящему представлял, как существует душа после того, как она расстается с телом.
Ван Да-ю: Иньское жилище также разделяется на два вида. То, что называется могилой, предназначено для умерших людей. Мы подыскиваем дом, строим для них жилище с тем, чтобы душа имела место для упокоения, потому что у человека есть душа. Когда человек умирает, тело его превращается в прах, а душа сохраняется, поэтому для души нужно построить домик, который и является могилой. Если могила сделана плохо, это повлечет очень неприятные последствия для потомков человека, который там похоронен. По представлениям китайцев, предки, которые умерли, должны приносить пользу потомкам, которые живут после них. Они могут нести счастье и благо шести поколениям.
Б. Виногродский: У нас отсутствует культура взаимоотношения со смертью. С моей точки зрения то, что мы называем культурой, есть лишь суррогат и ее отсутствие, лишь какие-то нецелостные кусочки, на которых мы держимся, а то, что мы сейчас слышим, это имеет отношение к культуре как таковой, это целостное понимание.
Ван Да-ю: После смерти твоих предков, например, твоих матери и отца, дедушки и бабушки, родителей родителей, если ты сделаешь для них плохое иньское жилище, они будут посещать тебя в снах или создавать болезни, будут вселяться в твое тело, пытаться передать тебе свои желания и требования. Если ты не будешь делать то, что они хотят, у тебя никогда не будет мира и счастья в доме. Поэтому предки, захороненные в могилах, это и есть духи твоего дома, твоей семьи. Они охраняют твой дом.
Б. Виногродский: Я хочу сказать, что иньское жилище - это значительно более сложная наука, чем представления о янских жилищах, поэтому любого рода локальные ответы на локальные вопросы, заданные из любопытства, еще не дают знаний. Ван Да-ю излагает здесь системные знания. Янское жилище понимается как жилище для живых людей, а иньское - жилище для мертвых.
Ван Да-ю: Понятие "шэнь" - это понятие субстанции души, субстанции сознания. Наша проблема состоит в том, что у нас сознание отделено, оно как бы не имеет субстанции, поэтому непонятно, откуда оно берется. Понятием Дух в китайской традиции одновременно обозначается и Бог. Цзя-шэнь - это домашние (семейные) духи. Понятие "семья" означает одновременно дух предков, цзя-гуй, который охватывает пять предыдущих поколений, начиная с прапрадедов и прапрабабушек, которые и называются предками семьи. Так образуется род как таковой.
Б. Виногродский: У китайцев понятие рода, племени совершенно конкретные, совершенно ясные, и существуют до сих пор.
Ван Да-ю: Цзя-тин - это семья, дом; цзя-цзу - это племя, а цзя-цзун-цзу - это род в целом, корни которого уходят в далекое прошлое. В своем доме обязательно нужно построить место, где будут стоять поминальные таблички, в доме обязательно должен быть алтарь предков.
Б. Виногродский: В русском языке нет терминов, которые совершенно точно обозначили бы эти три понятия. Традиции и ритуалы поминовения предков весьма различны, и здесь Ван Да-ю говорит о своей традиции. Но в любом случае речь идет о том, что необходимо сделать алтарь или алтарное место, то есть то место, через которое ты устанавливаешь связь с предками, и через которое духи твоих предков непосредственно воздействуют на тебя.
Ван Да-ю: В родовом месте нужно построить ци-кань - кумирню, то, что в православной традиции называлось домовая церковь. Там духи предков должны собираться вместе, это родовое место всех персонажей. Далее нужно построить так называемый храм предков для следующего уровня. Внутри храма предков обязательно нужно сделать для них алтарное место и, возможно, поставить их образы.
Б. Виногродский: Он рассказывает систему работы с духами и душами. Эта система в Китае существует реально в подавляющем большинстве домов, в любых домах обязательно есть такие места.
Ван Да-ю: Дальше идет минь-цзу, это то, что называется национальностью. Здесь ставится великий храм, самый большой храм предков, в котором опять же устраивают места для почитания образов своих первопредков.
Б. Виногродский: В русском языке раньше были такие понятия: какого ты роду-племени, из какой семьи, из какого селения. Сейчас их, к сожалению, нет. Понятие "национальность" является, с моей точки зрения, вредным, оно абсолютно не отражает структуру общества.
Ван Да-ю: Сейчас мы поговорим о таких местах: лин-кань - семейный алтарь, ци-кань - родовой алтарь, цзун-мяо - алтарь племени, тай-мяо - великий алтарь. Суть великого храма и других алтарных мест в том, что они также относятся к иньским жилищам, но не являются могилами. Это иньские жилища, которые находятся на поверхности земли и называются религиозными постройками, а могила - это подземное иньское жилище. Есть еще один тип родовых (религиозных) построек, которые сделаны для того, чтобы вступать в контакты, связываться с предками из всех поколений (цзи сы - делать обряды, вступать в контакты).
Б. Виногродский: Понятие религии (по-китайски - цзун цзяо) связано с понятием родового корня, цзун - означает род. Надо сказать, что Ван Да-ю написал книгу, где он полностью приводит корни фамилий 28 основных родов китайской нации, возвращаясь к первым предкам, к первым тотемам, к структуре почитания, к принадлежности появления. Такой невероятный труд. Мы же, к сожалению, не можем установить таким образом изначальную культуру своих имен и фамилий.
Ван Да-ю: Есть еще один тип иньских жилищ, которые называются цзяо-тан. Цзяо - означает обучать, а тан - это зал для учений. В католичестве, православии, протестантизме цзяо-тан - это церковь. В буддийском храме, в даосском монастыре, ските, эти религиозные постройки относятся к чисто религиозным постройкам. Это тоже иньские типы жилищ, там не живут люди, так как эти религиозные постройки не подходят для жизни и обитания людей.
Они делаются не для почитания личных предков, предков твоего рода, а для поклонения предкам всего человечества или для почитания предков других людей. Но если ты делаешь иньские жилища для почитания, не веря в существование духов, в живущих божеств, то лучше туда не ходить. Потому что, если ты туда пойдешь, то совершенно не обязательно, что духи этих людей будут тебя охранять.
Б. Виногродский: Имеется в виду ситуация, когда ты не веришь, не входишь в конфессию. У нас же, обычно, если человек не верит, то он не дружелюбен. Я, например, предпочитаю со всеми ними дружить, хотя они мне неинтересны. Т.е. вообще я верю в их существование, но это не значит, что их система верований мне подходит. Поэтому специально ходить мне туда тоже незачем, хотя вреда тут тоже особого не будет. Если ты не знаешь, зачем ты туда ходишь, если просто так поглазеть, то лучше не надо. Повторяю, речь идет о религиях, в которые ты не веришь.
Ван Да-ю: Таким образом, это чисто религиозные сооружения таких религий как ислам, православие, католицизм, протестантизм, буддизм, даосизм, то есть это иньские жилища религиозного толка. Все эти строения называются религиозными жилищами. Но существуют еще небольшие религиозные места, где мало людей, которые тоже имеют свои строения, но в них нет настоящего духа. Поскольку там нет духа, то это опустошенные жилища. Три типа иньских жилищ, о которых говорилось ранее, это места, где живет дух, а если там нет духа, то смысла в этом здании нет.
Б. Виногродский: Я хочу обратить ваше внимание на то, что у нас, на самом деле, отсутствуют подобные понятия. Поэтому, наверное, и такое отношение к могилам в стране в целом. Если нет понимания бессмертия души, того, что это субстанция, что она где-то обитает, то как с ней общаться, зачем посещать могилу?
Память - штука зыбкая. Как показывает история, мы можем все очень быстро забывать, а здесь идет речь о совершенно ином типе отношения к миру, об иной системе представлений, которая кажется мне значительно более разумной. Ведь нет смысла посещать могилу, если ты не общаешься с духом умершего, если у тебя есть абстрактное представление, что душа обитает где-то в небе, а понятие о небе тоже очень размытое (Небо - это там, где облака, где Юрий Гагарин летал и Белка со Стрелкой).
Все эти абстрактные вещи, с моей точки зрения, говорят о функциональных заболеваниях познания общественного сознания, которое ты пытаешься удерживать. У нас присутствует шизофреногенная структура, а человек (шизофреник) совершает свои действия для того, чтобы сохранить структуру метасистемы, структуру семьи. Он ведет себя так, потому что у него есть такая функция, это показали реальные клинические исследования.
Он ведет себя так не из-за того, что он выполняет святую миссию, а потому что менять гомеостаз семьи, гомеостаз общественной группы невероятно болезненно и сложно, даже если она вредна, если все в постоянном психозе. А здесь рассказывается, с моей точки зрения, о способах правильного поддержания здоровья общественного сознания, которого в нашей социальной группе под названием Россия днем с огнем не сыщешь.
Ван Да-ю: В местах захоронения тех людей, которые создали религию, есть дух. Или где-то, где хранятся их останки, мощи, там есть дух. Вот почему с этими мощами так носятся, там можно сделать святое место. В том месте, где умер Иисус, есть дух.
Потом структуры стали разветвляться (распространяться), в этой ситуации уже необходимо создавать некие образы, идолов, нарисованные или вырезанные из чего-либо, которым поклоняются. Но эти образы должны обязательно пройти обряд раскрытия света, освящения. То есть туда необходимо пригласить поселиться духов, которые существует в этом мире, чтобы истинные божественные субстанции этих духов поселились в этих сущностях, в этих идолах, божественных изображениях.
В этом смысле это не будет являться изобразительной культурой, то есть эти образы являются не просто копированием изображений художественного искусства. Когда образ превращается в одухотворенную сущность, тогда он действительно заменяет этот дух. Только в том случае сработает та ситуация, когда вы кланяетесь, молитесь этому образу. Если же не было обряда освящения, тогда он не работает, он не принесет пользы, потому что в нем нет никакой силы.
Б. Виногродский: У нас это иконы, скульптурные изображения.
Ван Да-ю: Например, старец Южного полюса отвечает за долголетие человека. Он держит в руке палку, и это божественная палка соединяет его с Небом. У него есть тыква Хулу, внутри которой находится волшебная пилюля. Если ты выпьешь эту волшебную пилюлю, то сможешь подняться на Небо. Если ты хочешь достичь долголетия, то нужно в своем храме предков, в алтарном пространстве, поставить этого старца. Однако если не проведено его освящения, то это будет просто-напросто красивый сувенир. Только после обряда освящения он становится по-настоящему ритуальным предметом.
После этого можно пригласить его в свой собственный дом, и тогда он будет выполнять свою роль и помогать тебе. Если ты не сделал обряда, а просто поставил этот предмет, то ты можешь жечь ему сколько угодно благовоний, бить поклоны, он ничем тебе не поможет, ничего тебе не принесет. Если мы принесли и поставили икону (образ), но этот образ не был освящен в церкви, он остается просто рисунком, живописью, и никакой разницы с обычной картинкой у него не будет. Но очень многие этого не понимают, у многих есть такое представление, что достаточно просто поставить икону.
Б. Виногродский: А я бы сюда добавил тот момент, что нужно реально понимать, с чем (с кем) ты общаешься, и только в этом случае это общение может принести некие результаты, но обязательно должен быть сделан при этом обряд освящения.
Ван Да-ю: Выбор места для могилы первого типа такой же, как для янских жилищ. Если делать могилу на равнине, нужно смотреть, как туда идет солнечный свет, какова освещенность. Перед местом, где находится могила, должна быть небольшая открытая ровная площадка. Это должен быть квадратный кусок земли - пространство, которое используется для поклонения своим предкам. Если это место будет слишком узком, то может привести к тому, что у потомков не будет пространства для развития. Если эта площадка заканчивается с какой-либо стороны обрывом, то есть располагается на холме, то потомки обязательно покинут места своего обитания и отправятся в другие места. Необходимо рассматривать оба принципа.
Кроме того, нужно принимать во внимание, какая среда вокруг. Окружение должно быть спокойным, потому что духи любят спокойные места, там не должно быть шума, большого количества людей, машин и т.д. Требуется, чтобы все было спокойным. Если нет деревьев, нужно обязательно посадить деревья вокруг могилы. Это должны быть вечнозеленые деревья, лучше всего сосна или кипарис (они всем демонстрируют, какие они зеленые и цветущие). Энергия дыхания, которая исходит от этих деревьев, белого цвета. Под дыханием подразумевается не только вдох и выдох, но и свечение, как уже говорилось ранее. Это свечение у сосны и кипариса - белое, и еще у этих деревьев сильный аромат. Если могила устраивается в горах, то ее нужно делать на южном склоне горы, к северу от воды. Вход в саму могилу должен смотреть на юг. Вот это и есть то, что называется "следование к могиле".
Географическое положение могилы. Самое лучшее географическое расположение - к юго-западу от места, где ты живешь, где находится твоя семья. Юго-запад - самое лучшее направление, потому что из восьми знаков-гуа юго-западная сторона соответствует знаку Кунь. Знак Кунь - это почва, это земля. Второе благоприятное направление - это запад, потому что по представлениям на западе находится рай. Третье направление - северо-запад. Это тоже очень сильное место, потому что соответствует знаку Цянь-гуа, знаку Неба.
Если могила помещается на северо-востоке, то, в принципе, это место тоже подходит для захоронения, но если будешь хоронить на северо-востоке, то у тебя легко может установиться постоянный контакт с духами умерших людей, они могут приходить в снах и т.д. При этом могут возникать проблемы, и в доме (семье) не будет мира и спокойствия. Поэтому лучше избегать ситуации расположения могилы к северо-востоку от дома.
Второе требование к расположению иньских жилищ - чем выше они находятся, тем лучше. Следовательно, чем возвышенность более неприступная, тем лучше. В общем, могила должна располагаться в опасных местах, куда очень трудно добраться, где очень высоко. Почему надо располагать могилы в местах, находящихся на большой высоте? Потому что духи обитают на Небе, и чем выше могила, тем ближе нисходить туда духу.
Религиозные строения, на самом деле, представляют собой лестницу в Небо, место, где духи поднимаются и опускаются, общаются с живыми. Поэтому их форма обязательно устремлена вверх, эта форма - форма тыквы хулу, а купол является изображением Неба. Небо мы видим в качестве дуги, то есть, благодаря такой форме строений, дух (образ) максимально концентрируется в них из Неба. Подразумевается, что купол - это небесный дом, небесные чертоги. "Тан" - это зал, или "большой дом" по-китайски. Следовательно, суть религиозной истории в доме в том, что он копирует форму Неба, копирует небесный купол (по-китайски это называется купол, по-русски свод).
Все купола, шпили, антенны и т.п. имеют такую форму (форму восприятия духа). Поэтому требования к религиозным сооружениям таковы: чем выше они находятся, тем лучше, чем на более неприступном, крутом склоне они расположены, тем лучше, потому что духи, тем самым, как бы давят, подавляют зло. Собственно говоря, эти кручи, на которых они располагаются, сами по себе также являются воплощением зла, опасности. Цзэн-ша - подавление злых сил, а одна из функций фэн-шуй - подавлять неблагоприятные явления в доме. Ша - это плохая сила, несчастье, которое приходит; подавление зла - это подавление несчастья, которое возникает.
Кроме того, если могила находится в таких местах, человеку обычно трудно туда добраться, и если ты хочешь по-настоящему поклониться, тебе нужно проделать очень серьезный путь. В некоторые монастыри очень трудно добраться, и везде в мире есть такие места. Это дает паломнику некое чувство реального духовного преодоления. Если место находится низко и нужно сделать всего лишь несколько шагов, чтобы туда дойти, то никаких усилий ты и не приложил, чтобы добраться до небесной силы. Нет у тебя чувства духовного достижения, и не будет истинной веры.
Если же ты потратил большие усилия, тогда дух может поверить, что твоя вера по-настоящему искренна. Тем самым ты можешь по-настоящему тронуть своей верой богов и духов, и тогда они могут по-настоящему тебя охранять и защищать. Если искренне верить, тогда духи и боги тебя полюбят. В этом случае, то о чем ты просишь, возможно, сбудется.
Нужно сделать как минимум три попытки, три раза совершить поклонение духу (три раза по девять раз сделать земной поклон). Один или два раза недостаточно. Нужно делать поворот на 90 градусов как минимум. Если ты этого не делаешь, значит, ты не очень веришь. Тогда дух говорит, что в тебе нет веры, уважения, почтения. Кроме того, когда ты делаешь только внешние действия, но по-настоящему не придаешь им значения, это тоже не принимается.
Есть такое выражение: "Богу тройка, демону четверка".
Б. Виногродский: Есть сущности духовные, есть более загрязненные (соответственно - шэнь и гуй), эти на тройке, те на четверке. Когда в Китае поклоняются (кланяются), понимают, с какой сущностью происходит контакт. Любая сущность требует коммуникации, и та, и другая, но с одними коммуникация может быть установлена через тройки, с другими через четверки. Это янские и иньские числа.
Ван Да-ю: Три на три получится девять. Нельзя жечь шесть палочек, потому что хотя это и две тройки, тем не менее, это иньское число. Нужно зажигать четыре палочки. Четыре на четыре - будет 16 духов. Три - это дух, который называется шэнь, четыре - дух, который называется гуй. Следовательно, когда ты поклоняешься в своем алтарном пространстве (на могилах своих предков), то там нужно ставить четыре палочки, в больших религиозных храмах нужно ставить по три палочки. Когда ты поклоняешься на могилах, нужно иметь в виду, что хотя там тоже живут души, но они не обожествлены.
Б. Виногродский: Имеется в виду, что есть духовная иерархия и есть небесная, чтобы стать шэнь, нужно получить статус в иерархии духовных сил. Если статуса нет, то просто похоронен в могиле, то есть не перенесен в более высокую (следующую) структуру. В этом случае контакт должен идти через четверку.
Ван Да-ю: Свеча означает свет долгой жизни, она - выражение Солнца. Духи проявляются в виде божественного (духовного) света, они никогда не появляются в человеческом облике. Они появляются в виде света, световых пятен - таким образом они проявляются в человеческом восприятии.
Б. Виногродский: Еще раз хочу сказать, что то, как переводятся в православной культуре понятия шэнь и гуй - духи и бесы - не соответствует китайскому пониманию, потому что речь идет о другом культурном укладе. Шэнь - это тоже души предков, но они заняли положение в небесной иерархии, которая соотносится с социальной иерархией и регулирует определенные вещи. То есть, души-шэнь выше по иерархии, это может быть дух местности, еще какой-то дух, но это обязательно души каких-то людей, которые поднялись до этого статуса, уровня. Когда говорят о гуй, имеется в виду, что они как раз могут принимать форму визуального восприятия, о чем Ван Да-ю сейчас будет рассказывать.
Ван Да-ю: Когда ты ставишь свечку, от нее идет дым, или зажигаешь благовония, от которых идет дым, то дым поднимается. Его функция его связана с тем, что духи воспринимают не материальную, а духовную сущность, духовную силу.
Б. Виногродский: Ван Да-ю говорит о том, что свет горящей свечи и дым передают духовную силу. Свет, который идет от свечи, и свет от зажженного благовония - это духовная сила. Ведь духи, с одной стороны, также представляют собой воздух. И только, когда есть дух (сила дыхания), тогда возникает возможность коммуникации (общения) с ними. Поэтому, если ты не возжигаешь благовония, не зажигаешь свечи, тогда у тебя нет возможности соединиться, создать эту лестницу в Небо. Ты не создал мост для общения с духами, которые живут на Небе. Поэтому они не могут сойти, не могут прийти к тебе, ничего не произойдет. И если у тебя есть какая-то просьба, они ее не услышат, не узнают о ней. Поэтому необходимо зажигать благовония, зажигать свечи. Этим ритуалом нельзя пренебрегать.
Ван Да-ю: Если у нас есть какое-то желание, с которым мы обращаемся за помощью к духам, есть и определенный порядок обращения. Сначала нужно зажечь свечу или благовония, затем сделать поклонение, и после этого обязательно сообщить им свое имя и точный адрес (сообщить, где ты живешь). Например, я такой-то, белорусский, московский, живу на такой-то улице, в таком-то доме, такой-то квартире, это нужно обязательно сообщить, кто ты и откуда.
Сообщить, что есть такой человек, Ван Да-ю, вот его китайский адрес, он приехал в Россию, в Москву для того, чтобы произвести какой-то обмен, научить чему-то и т.д. Следовательно, я в первую очередь должен представиться духу местности, духу города Москвы. В первый день я этого не сделал, только вчера, наконец, отправился на Красную площадь, где у большой церкви (Василия Блаженного) доложил о себе, потому что там, где находится церковь, и есть основное, главное место. Когда ты приехал, то в этом месте ты должен сообщить об этом духу, и если он согласен, тогда ты можешь здесь пребывать.
Я отправился туда, нашел эту церковь, сфотографировался и доложился. Я сообщил все о себе (это называется "открыть алтарь", это открытие алтарного пространства, то же самое, что передача традиции), а если бы я этого не сделал, не было бы тогда у меня права пребывания в Москве, так нельзя делать. Это, по сути, вопрос порядка, распорядка, последовательности информации. То есть, обязательно нужно сообщать (докладывать) свою принадлежность. После того, как ты доложился, нужно сообщить свою просьбу, свое желание, что ты, по сути дела, хочешь получить. Свое желание сообщаешь так: прошу Тебя, Небо, чтобы Ты послало мне богатство, денег, хочу хорошо выйти замуж и т.д., то есть нужно сообщить духу, чего ты реально хочешь.
Если эта просьба была выполнена, обязательно нужно прийти и поблагодарить, вернуть долг. Если ты не поблагодарил духа, которого ты просил о чем-либо, то впоследствии он не очень будет тебе помогать. Это то же самое, как ты взял в долг и не вернул. Обязательно нужно выразить ему свою благодарность, выразить благодарность духу, который тебе помог. Ты можешь сказать спасибо, поклониться, можешь сделать ему какие-то подношения.
Вопрос из зала: Нужно идти в то же место или можно в другом месте?
Б. Виногродский: Нужно идти туда, где живет дух, он не обязательно живет в одном месте. В китайской традиции есть храмы, которые повторяются. Здесь идет речь о так называемом политеистическом мышлении, где есть много духовных сущностей, которые отвечают за разные ипостаси, но это не значит, что дух живет только в одном месте. Ты должен обращаться к конкретному персонажу с конкретной просьбой, а потом ему же конкретно и вернуть свое благодарение.
Второй момент: ты должен быть с ним в реальном контакте. Главное, путать не надо, в России мы все любим принимать пустое за полное. Если у тебя есть контакт, если ты достаточно чист и по-настоящему понимаешь и чувствуешь, то, может, тебе никуда и не надо идти, ты можешь сделать какие-то действия в том месте, где ты, по сути дела, находишься, но я предполагаю, что к нам это никакого отношения не имеет. Поэтому в принципе, если ты идешь и обращаешься к кому-то, неважно, кого ты выбираешь для этих целей, то лучше всего его поблагодарить.
Если у тебя есть возможность по-настоящему точно внутри себя выразить эту благодарность, может быть, для этого и не надо никуда идти, главное, чтобы мотивом не идти туда не была лень, чтобы не было пренебрежения, того, что нас всех характеризует в отношениях. Мы ужасно небрежны по отношению друг к другу, не говоря о тех духовных сущностях, с которыми мы общаемся.
Ван Да-ю, Бронислав Виногродский
Опрос: Придёт ли в Россию на смену
западничеству конфуцианство?
Новости:
Знаете ли вы
Музыка в древних культурах - это средство общения между людьми, между поколениями, общения с Духом...
