cайт Бронислава Виногродского


Великий Предел

 

На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет представляет субстанцию Ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое соответствует часу ЦЗЫ (с 23.00 до 01.00) в день зимнего солнецстояния, то есть в это время начинается рождение субстанции Ян данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, достигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появляться черный цвет. Эта точка соответствует часу У (с 11.00 до 13.00) в день летнего солнцестояния. В это время рождается субстанция Инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыхания во всех случаях расцвет субстанции Ян приводит к рождению сустанции Инь, а расцвет субстанции Инь - к рождению субстанции Ян. При росте субстанции Ян происходит угасание субстанции Инь, а при росте субстанции Инь - угасание субстанции Ян. Таковы естественные законы развития.

Схема Фу Си - расположение триграмм Прежнего Неба



Триграмма ЦЯНЬ соответствует Небу, поэтому она располагается наверху; триграмма КУНЬ соответствует Земле, она находится внизу. Триграмма ЧЖЭНЬ соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. (Иероглиф "чжэнь" можно толковать как колебание, возбуждение - это означает, что субстанция Ян начинает пробуждаться внутри субстанции Инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает - прим. переводчика). Триграмма ЛИ - огонь, который символизирует солнце. Солнце всходит на востоке и освещает землю. Триграмме ДУЙ соответствует водоем, на юго-востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-западу соответствует триграмма СЮНЬ, символизирующая ветер. Это время перехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма КАНЬ символизирует воду и соотносится с Луной. Осенью Луна появляется на западе. Триграмма ГЭНЬ символизирует гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито дыхание-ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и драгоценных камней, берут свое начало многие реки.



Схема Вэнь-вана - расположения триграмм Последующего Неба



Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триграммы КАНЬ (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь самая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день - удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой ГЭНЬ (гора), символизирующей стихию почвы субстанции Ян, расположенной между стихиями воды и дерева. Именно стихия почвы субстанции Ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма ЧЖЭНЬ (гром), разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы СЮНЬ расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ЛИ, символизирующая огонь и сияние солнца, находится на юге в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция Инь. Если зимнее солнцестояние происходит в месяц ЦЗЫ и час ЦЗЫ, то летнее солнцестояние случается в месяц У и час У. Таким образом, ЦЗЫ и У - знаки начала и конца развития субстанций Инь и Ян, и потому движение дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайского календаря, называется "течение и проникновение согласно знакам ЦЗЫ и У". На юго-западе располагается стихия почвы триграммы КУНЬ, которая в данном случае соотносится с влагой. Запад - это чистоя прохлада стихии металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую Луну. А северо-западу соответствует сухой металл, который символизирует в данном случае триграмма ЦЯНЬ. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.

В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный порядок: весной происходит рождение, летом - созревание, осенью - сбор урожая, а зимой - сохранение плодов. В комментарии к "Книге Перемен" - "И Чжуань" - говорится: "Император выходит, и это подобно триграмме ЧЖЭНЬ, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь триграмме СЮНЬ, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора подобен триграмме ЛИ, символизирующей сияние и свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме КУНЬ, символизирующей землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме ДУЙ, символизирующей водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме ЦЯНЬ, символизирующей небо. Когда он трудится, то уподобляется триграмме КАНЬ, символизирующей воду.

Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ЛИ - это ясность, или то, посредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершенномудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и, тем самым, осуществляет упорядочение.

Трикрамма КУНЬ символизирует Землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Триграмма ДУЙ располагается в месте, которое соответствует осени - поре подведения итогов. Потому и говорится, что в произнесении слов император подобен триграмме ДУЙ. В бою он подобен триграмме ЦЯНЬ. Данная триграмма располагается на северо-западе, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции Инь и Ян. Триграмма КАНЬ символизирует воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах имератор подобен триграмме КАНЬ. Триграмма ГЭНЬ находится на северо-востоке, и именно здесь заканчивается цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в претворении своих речей император уподобляется триграмме ГЭНЬ.

Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее грома и беспорядочнее ветра. И кто лучше огня движет-согревает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует водоем. Лучше всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей гора. Таким образом, вода и огонь наступают друг на друга, гром и ветер не противоречат друг другу, гора и водоем сообщаются дыханиями-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч вещей".

Схема Великого Предела в человеческом организме: север - это стихия воды, почки, мочевой пузырь; восток - это стихия дерева, печень, желчный пузырь; юг - это стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад - это стихия металла, легкие, толстая кишка; центр - это стихия почвы, селезенка, желудок.

На этой схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответстующих стихии воды, на севере, в результате чего порождается стихия дерева печени на востоке. Она, в свою очередь, порождает стихию огня сердца на юге; стихия огня - стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы - стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла - стихию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия почвы селезенки является корнем-основой Последующего Неба, так что она питает остальные четыре органа: печень, сердце, легкие и почки.

Почему же говорится, что стихия огня способна порождать стихию почвы? Потому что Земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия почвы селезенки согревается субстанцией Ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваивать пищу и трасформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыхание-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки "источники" (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции Ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции Ян солнечного света, а в большей степени в ней нуждается человек.

Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом организме: север - стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток - стихии дерева соответствует душа-хунь; юг - стихии огня соответствует дух-шэнь; запад - стихии металла соответствует душа-по; центр - стихии почвы соответствует мысль-и.

Психика представляет собой состояние активности изначального духа-шэнь и одновременно она - проявление деятельности коры головного мозга. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредствено связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.

Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллектом, перцепцией, моторикой. Материальная база духа-шэнь - семя-цзин. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "Источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда говорят о духе-шэнь". То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Неба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба, которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь, главным образом, распределяется в области головы, и если его достаточно, то организм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется - человек здоров, теряется - человек умирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.

Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что следует за движениями духа-шэнь туда и обратно (эти две категории - одни из самых важных философских описаний проявления субстанции Инь в действии; они относятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т.д., отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением относительно временного потока - прим. переводчика), называется душой-хунь". Это значит, что хунь и шэнь - проявления психической деятельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь выходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как лунатизм, разговоры во сне и т.д.

Душа-по также представляет собой один из аспектов психической деятельности человека. Чжан Цзинюэ говорит: "Благодаря душе-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия". Так что в диапазон функций души-по попадают такие основные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, глаз видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздражения; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связнана с семенем, как главной материальной основой организма. Если семени достаточно - тело здорово; если душа-по целостна - восприятие четкое и живое, движения точные. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-по".

Мысль-воля (и-чжи): термин "и" в данном контексте подразумевает интеллект и память, а "чжи", или "волевое устремление", - силу, которая сохраняет мысли и опыт. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи". Деятельность интеллекта и воли - специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или осутствием дыхания-ци почек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивасть, потеря памяти - также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.

Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и, тем не менее, вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, чем управляют вещами, называется сердцем". Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и если нарушается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе "Большие соблазны" трактата "Лин-шу" читаем: "Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души-хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты". При занятиях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.

Схема распределения эмоций в человеческом организме: север - страх, восток - раздражение, юг - радость, запад - печаль, центр - задумчивость.

Существует семь эмоциональных состояний - радость, раздражение, печаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводя к возникновению болезни. Однако, если эмоциональные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощутимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.

Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан. В главе "Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян" трактата "Су-вэнь" утверждается: "В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождаются радость, раздражение, горе, печаль, страх". Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.

Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести органов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе "Устные вопросы" трактата "Лин-шу" об этом говорится так:"Сердце руководит внутренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу". Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе "Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян" трактат "Су-вэнь" говорится: "Раздражение разрушает печень, радость - сердце, задумчивость - селезенку, печаль - легкие, страх - почки". Радость, как эмоция, соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыхания-ци и крови, способсвовать выполнению сохранительной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци в сердце. Но если человек испытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утрачивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его становятся неуправляемыми.

Раздражение - эмоция, соответствующая печени. Оно "рассеивает", выводит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыхания-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Однако, если раздражение сильное и длительное, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. Поэтому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется кровавая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.

Печаль - эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция Инь. Это может привести к разрушению тела.

Задумчивость - эмоция селезенки. Если задумчивость слишкам сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в обасти грудной клетки и живота, в результате могут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппетит, нарушается пищеварение, наблюдается вздутие живота, понос.

Страх - эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушается в нижней части организма. В главе "Появление болей" трактата "Су-вэнь" говорится: "Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали - расходуется, угасает; при страхе - опускается вниз; при тревоге - становится беспорядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается". Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и подавления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе "Здоровое состояние органов при хорошей работе организма" трактата "Су-вэнь" говорится: "Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теряют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболевания".

Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако, к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приводить также патологические изменения крови и дыхания внутренних органов. При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется слишком много субстанции Ян печени и слишком активным становится действие огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабеет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе "Рассуждение о регуляции меридианов" трактата "Су-вэнь" есть такие слова: "Если крови в избытке - будет раздражение, если недостаточно - будет страх". В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "При опустошении дыхания-ци печени больной испытывает страх, при наполнении у него возникает раздражение. При опустошении дыхани-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении - беспрестанно смеется". Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти органов-цзан.

Схема распределения небесных стволов и пяти движений: север - стихия воды, знаки ГУЙ и ЖЭНЬ, черный цвет, соленый вкус, запах гнили, холод, почки; восток - стихия дерева, знаки ЦЗЯ и И, синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг - стихия огня, знаки БИН и ДИН, красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад - стихия металла, знаки ГЭН и СИНЬ, белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр - стихия почвы, знаки У и ЦЗИ, желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.

Десять небесных стволов соотносятся с движениями пяти стихий: дерева, огня, почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на небе ей соответствует ветер, на земле - дерево, среди органов-цзан - печень, среди цветов - синий, вкус - кислый, запах прокисшего. На юге правит стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле - огонь; из органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов - красный; вкус - горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей соответствует влага, на земле - почва, из органов-цзан - селезенка; из цветов - желтый, вкус - сладкий, запах - ароматный. На западе правит стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле - металл; из органов-цзан - легкие; из цветов - белый, вкус пищи острый, запах - сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе ей соответствует холод, на земле - вода; из органов-цзан - это почки, из цветов - черный; вкус - соленый, запах гнили.

Из десяти небесных стволов ЦЗЯ, БИН, У, ГЭН, ЖЭНЬ представляют субстанцию Ян пяти стихий; И, ДИН, ЦЗИ, СИНЬ, ГУЙ - субстанцию Инь пяти стихий. Корреляция со временем очень важна, и при занятиях практикой цигун следует обращать внимание на цвет одежды, стен комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки, сопоставляя их с соответствующими знаками и стихиями.

Схема соотношения внутренних органов внешним проявлениям человеческого тела: север - почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы, уши, половые органы и анус, зрачки в глазах; восток - печень, ногти, сухожилия, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы на половых органах и под мышками; юг - сердце, кровеносные сосуды, язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу; запад - легкие, волосы на коже, нос, точка-шу дыхания ци-шу; центр - селезенка, рот и губы, точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности.

В основе китайской медицины лежит представление о том, что мир постоянно функционирует на трех уровнях, а именно: небесном (природные процессы, идеальные представления и ожидания), земном (географические характеристики, грубые условия материальной среды), человеческом. Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их следует приводить в гармоничное состояние посредством работы с субстанциями Инь и Ян. Однако при рассмотрении процессов, протекающих в человеческом органзиме, при изучении патологий, главное внимание уделяется внутренним органам цзан-фу.Система каналов и меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между различными системами организма. Пять функций восприятия и девять отверстий человеческого тела - это лишь внешние соответствия. Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы на коже и поры для выделения пота - внешний частокол. Три драгоценнсти: дух-шэнь, семя-цзин, дыхание-ци - истинный хозяин организма.

Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела. Поэтому при изучени поверхности тела можно определить состояние внутренних органов. Так, в главе "Основные органы-цзан" трактата "Лин-шу" говорится: "Легкие соединяются с толстой кишкой, а ей соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней соответстуют сосуды-май. Печень соединяется с желчным пузырем, которому соответстуют сухожилия. Селезенка соединяется с желудком, а ему соответстуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на коже. На основании изучения внешних соответствий можно определять состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны".

Нос, глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческого тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос представляет собой функцию легких, глаза - печени, рот и губы - селезенки, язык - сердца, уши - функцию почек. Внутренние органы скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету и форме соответстующих им пяти функций можно устанавливать изменения в органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если прибавить сюда еще отверстие ануса и наружных половых органов, то получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни внутренних органов также распространяются через меридианы, поэтому об их деятельности можно судить по состоянию пяти функций и девяти отверстий.

Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом организме: север - глубина, зима, полночь; восток - восхождение, весна, рассвет; юг - высота, лето, полдень; запад - погружение, осень, сумерки.

В зависимости от изменений температуры в природе преобладает движение вверх или вниз, пребывание на высоте или на глубине. В течение года весной преобладает движение вверх; летом - пребывание на высоте; осенью - движение вниз; зимой - пребывание в глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в малом масштабе. Утром дыхание-ци движется вверх, в полдень пребывает на поверхности, вечером движется вниз, и ночью пребывает в глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого организма. Так, весной преобладает поверхностный пульс; летом он крюкообрзаный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой - глубокий. В главе "Рассуждения об основных секретах пульса" трактата "Су-вэнь" говорится: "Весной преобладает поверхностный пульс, он напоминает движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в это время избыток всего. Осенью пульс продупывается под кожей, насекомые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись, пребывает в своем жилище".

Циркуляция дыхания-ци и крови по 12 меридианам в течение 12 двухчасовых отрезков суток: север - час ЦЗЫ, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; северо-северо-восток - час ЧОУ, меридиан печени недостаточный инь на ноге; восток-восток-север - час ИНЬ, меридиан легких сверх-инь на руке; восток - час МАО, меридиан толстой кишки светлый ян на руке; восток-восток-юг - час ЧЭНЬ, меридиан желудка светлый ян на ноге; юго-юго-восток - час СЫ, меридиан селезенки сверх-инь на ноге; юг - часУ, меридиан сердца малый инь на руке; юго-юго-запад - час ВЭЙ, меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; юго-запад-запад - час ШЭНЬ, меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге; запад - час Ю, меридиан почек малый инь на ноге; запад-запад-север - час СЮЙ, меридиан перикарда недостаточный инь на руке; северо-северо-запад - час ХАЙ, меридиан трех обогревателей малый ян на руке.

Действие питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме постоянно связано с изменениями климата и окружающей среды. В течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов движения субстанции Ян и столько же - субстанции Инь. Движение начинается в час ИНЬ с меридиана легких, и на следующий день, пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час ИНЬ с меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная для запоминания: легкие в час ИНЬ, толстая кишка в час МАО, желудок в час ЧЭНЬ, селезенка в час СЫ, сердце в час У, тонкая кишка в час ВЭЙ, мочевой пузырь в час ШЭНЬ, почки в час Ю, перикард в час СЮЙ, три обогревателя в час ХАЙ, желчный пузырь в час ЦЗЫ и печень в час ЧОУ. Циркуляция по меридианам происходит в таком порядке: из меридиана легких сверх-инь на руке - в меридиан толстой кишки светлый ян на руке, дальше - в меридиан желудка светлый ян на ноге, дальше - в меридиан селезенки сверх-инь на ноге, дальше - в меридиан сердца малый инь на руке, дальше - в меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке, дальше - в меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге, дальше - в меридиан почек малый инь на ноге, дальше - в меридиан перикарда недостаточный инь на руке, дальше - в меридиан трех обогревателей малый ян на руке, дальше - в меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, дальше - в меридиан печени недостаточный инь на ноге и обратно в меридиан легких сверх-инь на руке.

Схема наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови субстанций Инь и Ян в течение 12 месяцев года: Север - знак ЦЗЫ, 11-й месяц; ССВ - знак ЧОУ, 12-й месяц; ВВС - знак ИНЬ, 1-й месяц; Восток - знак МАО, 2-й месяц; ВВЮ - знак ЧЭНЬ, 3-й месяц; ЮЮВ - знак СЫ, 4-й месяц; Юг - знак У, 5-й месяц; ЮЮЗ - знак ВЭЙ, 6-й месяц; ЮЗЗ - знак ШЭНЬ, 7-й месяц; Запад - знак Ю, 8-й месяц, ЗЗС - знак СЮЙ, 9-й месяц; ССЗ - знак ХАЙ, 10-й месяц.

Двенадцать месяцев года соответсвуют двенадцати земным ветвям. Со знаками двенадцатиричного цикла также коррелируют и 12 двухчасовых отрезков суток. Чередование месяцев отражает большие изменения, а чередование часов в сутках - перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом активности субстанций Инь и Ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним ритмом изменений характеристик среды, которые отражаются знаками шестидесятиричного цикла, то возникает заболевание.

Схема циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: север - янский пяточный канал, зимнее солнцестояние; северо-восток - иньский соединительный канал, начало весны; восток - янский соединительный канал, весеннее равноденствие; юго-восток - опоясывающий канал - начало лета; юг - обслуживающий канал жэнь-май; запад - контролирующий канал ду-май, осеннее равноденствие; северо-запад - пульсирующий канал чун-май, начало зимы.

Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме по своей активности подчиняются ритмике времени окружающего мира. Начиная с полуночи дня ЦЗЯ-ЦЗЫ во время зимнего солнцестояния, когда дыхание-ци поступает в меридиан малый ян, происходит расцвет дыхания-ци янского пяточного канала, а к началу весны оно доходит до иньского соединительного канала. С начала весны и до весеннего равноденствия расцветает дыхание-ци иньского соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего солнцестояния до начала осени расцветает дыхание-ци обслуживающего меридиана, после чего дыхание-ци достигает иньского пяточного канала. С начала осени и до осеннего равноденствия дыхание-ци расцветает в иньском пяточном канале, после чего оно достигает контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего солнцестояния дыхание-ци расцветает в канале чун-май, после чего снова попадает в канал ян-цяо-май - янский пяточный канал.

В песне говорится: "Единица триграммы КАНЬ связана с точкой шэнь-май (янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай - это двойка и пятерка триграммы КУНЬ (иньский пяточный канал). Тройка триграммы ЧЖЭНЬ соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал). Четверка триграммы СУНЬ - это точка линь-ци (опоясывающий канал). Шестерка триграммы ЦЯНЬ - это точка гун-сунь (пульсирующий канал чун-май). Семерка триграммы ДУЙ - это точка хоу-си (контролирующий канал ду-май). Восьмерка триграммы ГЭНЬ - это точка нэй-нуань (иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ЛИ - это точка ле-цюэ (обслуживающий канал жэнь-май)".

Цифры, соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми триграмм квадрата ло-шу в схеме расположения Последующего Неба. Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезона - делению дня. В медицине эта схема называется цифрами чудесной черепахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: "У всех людей есть эти восемь каналов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно закрыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направленно действуя дыханием-ци субстанции Ян, открывать эти каналы, и потому они могут двигаться по истинному пути-дао". Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо большое внимание уделять работе с восьмью каналами чудесных меридианов.

В трактате "Условия соглашения" ("Цань-тун-ци") говорится, что триграммы ЦЯНЬ и КУНЬ представляют собой треножник, триграммы КАНЬ и ЛИ - сырье для приготовления, а остальные служат материалом для горения. Путь движения субстанции Ян в организме аналогичен по сути и форме циклическому движению дыхания-ци субстанций Инь и Ян Неба и Земли. Гексаграмма ЦЯНЬ представляет собой голову и располагается на самом верху, гексаграмма КУНЬ соответствует брюшной полости и находится в нижней части организма (соответствия схемы расположения триграмм Прежнего Неба - прим. переводчика). Гексаграмма ЛИ - это огонь сердца и потому располагается вверху. Гексаграмма КАНЬ - это вода почек и потому находится в нижней части (соответствия схемы расположения триграмм Последующего Неба - прим. переводчика).

Для нашего мира центром Неба является северный ковш Большой Медведицы. В течение года он в каждый из 12 месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах Неба, помогает определить время 24 сезонов года, 72 пятидневных отрезков года, распределение 365 дней. В течение всего этого времени Земля делает один оборот вокруг Солнца.

То место, в которое указывает рукоятка северного ковша, представляет собой место рождения дыхания-ци вселенной. Поэтому, практикуя цигун, следует повернуться в ту сторону, куда указывает северный ковш.

Двадцать восемь созвездий звездного неба распределяются по четырем сторонам небосвода. Так, созвездия цзюэ - рог, кан - шея, ди - основа, фан - дом, синь - сердце, вэй - хвост, цзи - веялка относятся к восточной части небесной сферы. Сектор символизирует синий дракон (цин-лун), он охватывает 75 градусов. Созвездия доу - ковш, ню - бык, нюй - дева, сюй - пустота, вэй - опасность, ши - комната, би - стена располагаются в северном секторе небесной сферы. Этот сектор символизирует черный воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия куй - просвещение, лоу - барсук, вэй - желудок, мао - плеяды, би - сачок, цзуй - клюв, шэнь - монашеский сход относятся к западной части небесной сферы. Сектор символизирует белый тигр (бай-лу), в нем насчитывается 80 градусов. Созвездитя цзин - колодец, гуй - бес, лю - ива, син - звезда, чжан - лист, и - крыло, чжэнь - телега располагаются в южном секторе неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112 градусов.

Четырнадцать созвездий - от фан - дом до вэй - желудок - соотносятся с субстанцией Ян и контролируют дневную часть суток. Другие четырнадцать созвездий - от мао - плеяды до синь - сердце - соотносятся с субстанцией Инь. Они контролируют ночную часть суток. Всего в 28 созвездиях, контролирующих день и ночь, насчитывается 168 звезд, они занимают 365 и 1/4 градуса, что составляет количество дней в году. На основании этой информации можно установить число изменений дыхания-ци субстанций Инь и Ян.

По сути дела, время на нашей планете проявляется движением солнца и луны, собственным вращением Земли и ее оборотом вокруг Солнца, уровнем расположения созвездий и направлением основы Северного Ковша. Кроме того, о действии времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов, в результате чего формируются три субстанции Инь и три субстанции Ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется жизненный процесс.

Когда в китайской медицине применяются методы иглоукалывания и прижигания, связанные с законами циркуляции дыхани-ци в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно. Эффективность лечения во многом зависит от точности определения времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как постановка диагноза, а также личное искусство врача. Если же врач пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо пользоваться китайским компасом и гномоном. Человек, развивающий психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в течение определенного времени, получает возможность устанавливать благоприятное время для занятий на основании анализа собственных ощущений.

Опрос: 

В чём Ваши цели и ценности?





Знаете ли вы


Что именно виды реки Лицзян стали мотивами для картин многих китайских художников, а сама река протекает по "царству долголетия" - провинции Гуанси.