Образы: вверху Кунь - Земля - Послушность; Внизу Гэнь - Гора - Недвижность, Сдержанность.
Скромность - 15 знак Книги Перемен.
Цянь/Скромность. Со-общение. Благородному человеку наличие окончания.
Если сказать это без контекста, никогда не поймешь, что это означает. Когда же изучаешь Книгу Перемен, то действительно научаешься технологии извлечения смыслов. В этом случае она является невероятно сложным упражнением. Тебе дается значок, дается текст, и говорится, что смысл может быть извлечен только посредством создания сложной контекстной системы. Дальше все правила описывают то, как в контекст встроиться.
В Сюй Гуа Чжуань, Логике последовательности знаков, говорится: "Наличие большого (обладаешь великим), нельзя еще его наполнить. Поэтому принимаешь это посредством Скромности".
Скромность - прекрасное качество, очень важное качество.
Что такое Скромность по-русски? "Скрывание", "сокрытие", "укромный" ("затаенный"). Укорачиваешь себя. "Схронность", "схоронить".
Человек, который достиг великих результатов, не может самонаполняться, быть самодовольным, не может переполняться самодовольством. Поэтому ему нужно быть скромным, "Цянь сюй" ("Цянь" - это смирение, "сюй" - опустошение).
Цянь - смирение - представляет собой такое состояние, когда своими талантами, успехами не гордишься, а сохраняешь Скромность. В этом знаке-гуа внутренний знак-гуа Гэнь символизирует Гору, остановку, а внешний знак-гуа Кунь символизирует послушность, Землю. То есть, внутри знаешь о необходимости останавливаться, умеешь сдерживаться, а вовне проявляешь мягкость и послушность. Это и есть отношения Скромности.
Кроме того, в этом знаке-гуа Гора знака Гэнь - находится под Землей знака Кунь.
"Чжи мань" - это, если дословно перевести, самодовольство, наполнение собой, наполняешь пространство собой.
Скромность - это когда свое "я", которое я называю "способ сосредоточения внимания", ты должен все время убирать, вопреки тому, что оно все время лезет вперед и заполняет собой.
Это способность не заполнять себя, убирать себя, сглаживать себя, вот эту внутреннюю Гору. Потому что обычно человек все время пытается показать, что "это моя заслуга", "это я сделал". Просто само по себе это самоназывание "я".
У меня был очень мощный процесс, когда я осознавал, что, говоря "я", я делаю что-то неправильно. В высоких штилях, в высоких типах слога и в высоких духовных культурах - северно-американские индейцы или древний Китай - там все время идет называние себя в третьем лице, по имени. И в русском языке это, скорее всего, тоже должно присутствовать, важно найти правильную интонацию.
Важно при этом по-настоящему отстраниться в себе от этого "я" и найти правильные названия.
Такой способ помещения чего-то по отношению к своему "я", которое привыкло откликаться, характерен для разных типов культур. Он характерен вообще для культуры как таковой. Но тема стиля, правильного состояния, в котором должен выражаться говорящий, требует усилия, требует такого переживания, которое не просто создать и удержать внутри себя.
Для этого нужно представить вас, уважаемые, совершенно в другом положении... А это "я" такое большое, постоянно лезет, и убрать его не получается, потому что в сознании этого "я", вы недостаточно большие. Это и есть та Гора, которая нависает и мешает смириться, уйти в сторону. Это "я", выставляя себя впереди, не дает увидеть Красоту.
Внешний знак-гуа Кунь/ Земля символизирует послушность, способность быть в состоянии смирения, контролировать. То есть в сердце своем ты способен к контролю, умеешь сдерживать и устанавливать, а вовне мягкий и послушный - это и есть состояние Скромности.
То есть, посредством внутреннего сдерживания проявляешь послушность. Ему противопоставляется знак Гоу/ Переченье.
Кроме того, в этом знаке-гуа знак Гэнь/ Гора находится под Землей. Изначально Гора высокая, а Земля низкая. Однако высокая Гора себя принижает, настолько, что уходит под поверхность Земли. Это тоже образ Скромности, смирения. Поэтому говорится, что Скромность может давать успех, сообщение. Скромность приводит к сообщению, к успеху.
То есть, если начало было не весьма успешное, но имеется из-за Скромности смирение, то обязательно получишь поддержку и, в конечном счете, будешь способен достичь успеха.
Структурный Комментарий Туань Чжуань гласит: "Скромность, со-общение. Путь Неба внизу уравновешивает, помогает и дает свет, Путь Земли принижает. Принижение и движение вверх.
Путь Неба состоит в том, что убавляется о того, что наполнено, прибавляет Скромность, а Путь Земли - это изменение наполнения и течения Скромности. Поток Скромности, или Скромность в потоке.
То есть, Путь Неба - это убавление наполнением через прибавление тому, что смиряет. Убавляя наполненное, прибавляешь тому, что смиряет себя. А Путь Земли - это изменение наполненного, Скромность и успех потока.
Гуй и шэнь - духовные сущности разного порядка, вредят наполнению, тому, что переполняется, но обогащают то, что смиряется. На Пути Человека не любят, плохо относятся к наполненному, но благоволят тому, что скромное.
Скромность почитается и просвещает, а то, что принижается, не может быть ошибочным, не может быть нарушено. Поэтому благородный человек обладает способностью заканчивать, доводить до конца. То есть, Скромность - это то, что позволяет благородному человеку доводить до конца свои дела.
Скромность позволяет двигаться беспрепятственно, и поэтому по законам Неба, янская сила дыхания опускается вниз и помогает всем десяти тысячам сущностей, при этом дает свет, освещает, проясняет, озаряя всю Поднебесную.
Принцип Земли в том, что иньская сила дыхания поднимается вверх, и в результате инь и ян сообщаются. Поэтому и есть это сообщение.
Принцип Неба, образец небесного приводит к тому, что наполненное терпит ущерб, а к тому, что скромно смиряется, прибавляется и дается больше.
Принцип Земли: оно меняет то, что наполнено, и потоком его направляет туда, где есть Скромность и принижение.
Принцип действия любых духов состоит в том, что вредит тому, что наполняется и переполняется, и ниспосылает счастье тому, что скромно и опустошено.
Принцип людей: они не любят тех, кто самодоволен и напыщен, и благоволят тем, кто скромен и опустошен.
То есть, скромный получает (обретает) уважение и почтение и, в конечном счете, получает (обретает, созидает) свет, славу. Когда есть Скромность и принижение, то не нарушаются принципы, и поэтому благородный человек способен обладать и началом, обладать и концом.
В Структурном Комментарии знак Цянь/ Скромность выделяется особенно, ставится очень высоко. Отсюда видно, что в конфуцианской школе Скромность почитается.
У Лао-цзы в трактате "О Пути и качестве Силы" тоже есть подобное объяснение Скромности.
Образ гласит: "Внутри Земли есть Гора. Скромность. Благородному человеку через убавление большого - прибавление, через убавление множественности прибавление малочисленному. Мудрый человек, благородный человек соизмеряет, уравновешивая вещи; ровно распределяет, выравнивает, даруя.
Первый знак означает уменьшение. Образы этого знака: верхний знак-гуа Земля, под которым нижний знак-гуа - знак Горы. То есть внизу, среди низшего таится высокое и знатное - это символизирует Скромность.
Благородный человек должен брать за образец этот дух и уменьшать там, где есть многочисленная избыточность, уравновешивать большое и малое, множественное и малочисленное, достигать равновесия. Таким образом достигается равенство.
Начальная шестерка
Скромность-Скромность, смирением смирение. Благородному человеку польза в пересечении большого потока. Счастье.
Образ гласит: Смирение-смирение. Благородный человек, принижая себя, пасет себя (управляет). Через самопринижение пасешь себя.
Смирение-смирение. Смирение, повторенное дважды, то есть усиленное повторением, означает - смиряй себя еще и в смирении; ты себя смиряешь, и в этом смиряйся смирением.
То есть - будь скромен в своей Скромности. Потому что Скромность тоже может быть навязчивой, наглой. Избыточная Скромность или избыточная вежливость тоже приводят к церемониям совершенно излишним, неспособности что-то решить, сделать.
Смиряй в себе и смирение, будь скромен в своей Скромности. Будь скромен Скромностью. Скромен Скромностью благородный человек.
Нужно отметить, что постоянно речь идет о значениях для маленького человека (простого человека) и для благородного человека. Я эти уровни обозначаю как "обыденное сознание" и "магическое сознание".
Начальная шестерка - это иньский уровень, это мягкость и послушность. Доволен, когда находишься внизу. Как раз таким должно быть отношение благородного человека, это правильная позиция благородного человека.
И если ты применяешь такое отношение, если ты с таким отношением подходишь к делу, то создаются другие смыслы. Если ты имеешь такое отношение, то можешь рискнуть справиться с трудностью пересечения большого потока, и тебе это принесет счастье.
В Комментарии Образов, Сян Чжуань, говорится: Скромность, Скромность. Это отношение смирения благородного человека.
То есть, это способ воспитания самого себя, способ воспитания в самом себе более высокого уровня сознания, "магического сознания", "ума мудрости".
Шестерка вторая
Воспевание Скромности. Удержание к счастью.
Образ гласит: "Воспевание Скромности. Удержание к счастью. В средине сердца обретаешь".
Также это можно перевести как "обретаешь себя внутри своего сознания". Можно перевести как "обретаешь равновесие в своем сознании, овладеваешь кон-центрацией, сосредоточением сознания".
Шестерка вторая - иньский уровень на иньской позиции. В нижнем знаке-гуа этот уровень занимает срединное положение, и обозначает мягкость, послушность, срединность и правильность. Символизирует красоту Скромности и смирения. "Скрыть себя в сердце своем". Нет ничего, никакого проявления вовне. Воспевание Скромности. Имеется в виду, что когда всячески восхваляют Скромность, то это приносит чистое и правильное счастье.
Комментарий Образов гласит: Если в тебе есть такая красота Скромности, то только отсюда ты способен овладеть своей судьбой.
Этот уровень объясняет, что необходимо быть правильным и чистым, чистую правду проводить, и тогда тебя восхвалят. Но способна к этому только Скромность.
Девятка третья
В трудах смиряется благородный человек. При наличии окончания счастье.
Образ гласит: В трудах смиряется благородный человек. Десять тысяч людей подчиняются, следуют, служат.
Девятка третья - это единственный янский уровень в этом знаке, это самая верхняя позиция нижнего знака. Она соответствует человеку, который несет на себе большую ответственность.
Девятка третья - янский уровень, твердая воля. Янский уровень на янской позиции - это правильное расположение, и поэтому пять иньских уровней, которые находятся вверху и внизу, доверяют и полагаются на его ответственность в сознании, осознанность.
Работа Скромности или Скромность в работе - говорит о том, что, проделывая сложную работу, ты сохраняешь Скромность. Таким образом благородный человек в конечном счете обязательно обретает счастье, и множество людей сходятся к нему.
Си Цы Чжуань, Комментарий привязанных слов, объясняет этот уровень следующим образом: в трудной работе не хвастаешься своей славой, наличие заслуги, но нет у тебя самодовольства, тогда щедрость достигает предельной степени (во всех трудах достиг заслуг и все равно по отношению ко всем людям и к другим существам сохраняешь Скромность).
По-настоящему это очень трудно. Этот уровень говорит о том, что в Скромности необходимо иметь материальность, она должна быть совершенно реальной и материальной. Когда можешь загордиться (возгордиться, гордиться), а не гордишься - только тогда это настоящая Скромность.
Шестерка четвертая
Отсутствует не-польза. Действуешь Скромностью.
Образ гласит: Отсутствует не-польза. Действуешь Скромностью, не нарушаешь принципы, не нарушаешь установления.
Управляешь Скромностью. "Действовать" означает управлять, разворачивать, развивать.
Шестерка четвертая - это иньский уровень, мягкий и послушный. Иньский уровень на иньской позиции обретает правильное положение. Он является нижним знаком в верхнем знаке-гуа и символизирует Скромность, приниженность. Поэтому в прогнозе не может быть не-пользы.
Позиция шестерки четвертой по сравнению с девяткой третьей более высокая, то есть, если действовать твердостью, правдой и прямотой, ты не достигнешь ее, но так как ты действием управляешь посредством качества Скромности, то в Образах говорится, что нельзя нарушать этот принцип.
Этот знак-гуа говорит об эффективности, о плодотворности Скромности, то есть, не может быть такого, что ты действуешь со Скромностью, а тебе это не приносит пользы.
Шестерка пятая
Не богатей от своего соседа. Польза в применении захвата с вооружением. Отсутствие того, от чего не будет пользы.
Образ гласит: Польза в применении захвата с оружием, поход против тех, кто не подчинился.
Шестерка пятая - это иньский уровень, мягкость и послушность, Скромность находится на пятой, максимально почитаемой позиции, и символизирует человека, который подчиняет людей посредством качества силы.
В Комментарии Образов говорится: Применение оружия для того, чтобы покарать тех, кто не подчиняется. То есть, если не способен подчиниться качеству силы духа, то тогда нельзя будет не применять карательных мер.
То есть, если человек не подчиняется, тогда приходится применять карательные меры, оружие.
Этот уровень говорит о том, что характер Скромности состоит в том, чтобы подчинять людей силой духа, иметь свою сторону твердой воли. Суть в том, что никого никуда не зовешь.
Я сейчас точно понимаю, что когда пытаешься кого-то что-то заставить делать, это нарушение каких-то главных законов. Если нет желания у самих делать, вне зависимости от того, что это и как это, тогда делать этого не нужно, это неправильно. Так я понимаю действие силы духа.
Другое дело, что сила духа обязательно связана с задачей, с огромным количеством вещей, она проходит через тело. А нам в двойственности сознания очень сложно отделять эти вещи друг от друга, понять, что на что воздействует.
В принципе, любой знак-гуа - это же знаки Цянь и Кунь, инь и ян. Это всегда есть. В ян содержится инь, в инь содержится ян. Один уровень, одна черта любого знака в единстве подразумевает эту двойственность.
Наличие сознания в материи и материи в сознании - это то понимание, которого лишился западный человек. Вследствие этого неправильно сформировались все понятийные связи в голове. Люди западного мира создали такую реальность, которая ощутимо, абсолютно точно соответствует опыту. А трудность в том, что из этой ловушки невозможно выйти, и при этом человек никак не может нормально вписаться в социальное положение.
В принципе, мы же знаем, что есть люди обычные, нормальные, и их значительно больше, чем людей, ищущих по уровню смыслов нечто большее.
Обычному человеку ничего не надо: главное, чтобы был устроен быт. И это правильно. Это и есть народ, это люди, это мамы и папы. Это народ, внутри которого вызревают выдающиеся личности, которые затем двигают историю.
Народ нужно любить таким, какой он есть. Ему просто нужно предложить правильные способы того, как взаимодействовать с миром. Нужно рассказать, куда должны выходить окна, как нужно спать, какую нужно носить одежду. Нужно дать нравы, обычаи, обряды, праздники. Нужно дать еду, показать, как эту еду воспроизводить, как радоваться жизни. Потому что люди действительно нуждаются в этом.
Верхняя шестерка
Воспевание Скромности, польза в применении воинства, карательный поход против вассальных (боковых, окраинных) государств.
Образ гласит: Воспевание Скромности. Еще не овладел волей. Можно использовать войско в карательных походах против вассальных государств. Вассальные государства - это земли, находящиеся в частном владении.
Верхняя шестерка - это крайняя точка развития ситуации Скромности. Слава Скромности уже распространилась далеко, и все четыре стороны света воспевают ее, любят, почитают и уважают. В этих обстоятельствах полезно применить войско для подчинения, для войны. Однако верхняя шестерка - иньский уровень, слабый и мягкий. Кроме того, верхняя позиция неопределенная, неясная. Нет силы для того, чтобы произвести завоевание других стран. Только внутри своих земель можешь наказать тех, кто выступает против тебя, организует мятеж.
Образ объясняет: если нет силы и нет позиции, по крайней мере, есть известность за Скромность, по-прежнему ты не можешь овладеть всем, поэтому применяй войско для войны, но можешь вести только локальные действия против тех, кто находится в землях, которыми ты владеешь.
Последователи великого Чжу Си сомневались в том, что шестерка пятая и верхняя шестерка в знаке-гуа Скромность означают применение военных методов. Чжу Си им ответил: "Способность к Скромности, уступчивость - это крайний уровень в ведении военных действий, когда с помощью отступления наступаешь (применяя отступление, наступаешь). Это ведет к победе".
Лао-цзы: "Большое государство по отношению к маленькому государству должно помещать себя ниже, только тогда оно может подчинить маленькое государство. Маленькое государство должно находиться в подчинении большого государства, только тогда оно способно получить прощение большого государства".
Сунь-цзы: "Начинаешь, как будто, дворцовая барышня, и враг открывает ворота, а потом, если уходишь зайцем, то враг не успеет отбиться".
То есть, если поддерживаешь себя силой, то нужно, чтобы была сила в этом, и только тогда ты сможешь уйти, только тогда сможешь активно действовать.
В Книге Перемен среди 64-х знаков-гуа нет ни одного полностью счастливого или несчастливого знака. Только в знаке Цянь/Скромность на шести уровнях везде есть счастье.
В древности к знаку Цянь/ Скромность и к качеству Скромности относились очень уважительно. Скромность - это отнюдь не пассивное отступление и уступчивость, а наоборот, активное действие, и суть ее состоит в том, что убавляют у многого и прибавляют к малому, уравновешивая вещи, равно распределяют. Только когда есть равенство, есть правильный мир.
Механизм Скромности должен быть основан на правде, только в этом случае ты обретешь похвалу и уважение. Только когда пашешь поле, не ожидая урожая, когда находишься на верхней позиции и способен действовать Скромностью, когда можешь гордиться, но не гордишься, тогда ты способен посредством силы духа подчинять людей. Только это и называется высшей Скромностью.
При этом Скромность должна быть настоящая, в ней должно быть настоящее наполнение, полнота. В противном случае это становится лицемерием и пустотой. В Скромности должна быть и сила, только тогда сумеешь ее использовать.
Б. Виногродский